如何读懂克里希那穆提？

最近给一位朋友推荐了克里希那穆提的《生命之书》。

书中一月份的主题是关于“聆听”与“自我认识”。

朋友反馈说读的时候有些困惑。

这种困惑很正常。

一方面是翻译语言的隔阂；

另一方面，克氏的表达境界极高，直指本源。

实际上，克氏所说的“聆听”，

与佛法中观世音菩萨的“耳根圆通法门”同出一源，

是修行的起手式，也是直接体证真理的捷径。

今天，我尝试结合个人的修证体验，

用唯识学的精密逻辑与道家的返璞归真，

为大家重新“翻译”这几段文字。

一月一日：自在地聆听

原文选自《一月一日：自在地聆听》

你可曾安静地坐着，既不专注于任何事物，也不费力地集中注意力，而是非常安详地坐在那里？你会听到远处的喧闹声以及近在耳边的声音，这意味着你把所有的声音都听进去了，你的心不再是一条狭窄的管道。若是以这种方式轻松自在地听，就会发现自己的心在不强求的情况下产生了惊人的转变。这份转变里自有美和深刻的洞识。

【深度解读：唯识学中的“聆听”机制】

我们的耳根在摄取周围环境声音的时候，

在物理层面，其实是全息摄取的。

无论是远处车流的低频震动，

还是近处亲人的呼吸，

声波都在撞击我们的鼓膜。

但在日常生活中，为什么我们只能“听”到我们关注的人的声音，

而自动屏蔽了背景里的嘈杂？

这在心理学上叫“鸡尾酒会效应”，

而在修行上，这涉及到了唯识学的核心秘密。

我们要搞清楚“听”这个动作的精密流程：

首先，根与尘接触，

即我们的耳根（听觉器官）接触到了外境的声尘（声音信号）。

其次，五识升起，

此时，耳识升起，这仅仅是纯粹的听觉感受，还没有任何意义。

紧接着，第六意识的介入（关键点），

也就是第六意识瞬间介入。

这里要重点回答一个问题：

意识作为六根之一，它到底扮演了什么角色？

在唯识学中，前五根（眼耳鼻舌身）对应外五尘（色声香味触）。

而意根（脑/神经中枢/末那识的依托）对应的是法尘（思维/概念）。

第六意识，就是六识的“总指挥”和“分别主”。

它依托于意根，对前五识传来的信息进行瞬间的加工。

它具备极强的“分别”功能。

当耳识传来声音，

第六意识立刻根据第七识（末那识，即“自我中心”）的喜好，

给声音贴标签：

这是“我”喜欢的，那是噪音；

这是熟人的话，那是无关的杂音。

一旦“分别”开启，

心就变成了克氏所说的“狭窄的管道”。

这条管道，就是第六意识强行加上的“滤波器”。

它把本来宽广的、全频段的感知，

限制成了极窄的一小段。

我们以为我们在听，

其实我们只是在听“意识想让我们听到的东西”。

如何回归？

克氏说要“安详地坐着”。

这让我想起一两岁的小孩子发呆。

很多家长看到孩子发呆会去打断，其实千万不要！

孩子发呆时，正是识神（第六意识的分别功能）潜退，

元神归位的时刻。

此时，他的大脑没有强行运作“滤波”功能，

心量直接展开，六识的功能全面凸显。

这才是真正的“静定”，也是大脑发育最好的时节。

一月二日：放下心中的屏障，倾听万籁

原文选自《一月二日：放下心中的屏障，倾听万籁》

你以何种方式在听？是不是透过自己的企图、欲望、恐惧、焦虑和各种的投射在听？是不是只听自己想听的那些能够带来慰藉、满足和减轻痛苦的东西？如果你是透过欲望的屏障在听，那么很显然后你听到的只可能是自己的独白和自己的欲求。还有别的聆听方式吗？其实你不但得听清楚别人在说什么，还得听见街上的噪音、鸟儿的啼声、一波波的海浪声、丈夫或妻子的说话声、朋友的嗓音以及小婴儿的哭声。只有不投射任何欲求，才能听得出声音里的意义。因此你能不能放下心中的屏障，真的去倾听万籁？

【深度解读：撤掉名为“自我”的滤镜】

为什么我们听不到真理？

因为我们一直在听自己的“回音”。

在唯识学中，这种“欲望的屏障”源自第七识（末那识）。

它是潜意识深处的“我执”大本营。

它不断地告诉第六意识：

“我要听好话，我不要听批评；

我要听能让我获利的，我不要听无聊的。”

这就是“投射”。

当你有投射时，

你其实不是在听对方说话，

你是在你的大脑数据库里寻找能验证你观点的素材。

真正的聆听，是撤掉滤镜。

这就像在修行的静坐中，当心念静下来，

你会发现一根针掉在地上的声音都被无限放大。

为什么？不是听力变好了，而是“信噪比”变了。

你内心的噪音（欲望、焦虑、评判）停了，

外界的本真声音（万籁）自然就全带宽地进来了。

这也是人类进入文明社会后的退化。

动物为了生存，必须全带宽聆听环境信号以规避危险；

而人类被观念和思想这层厚厚的滤镜包裹，

丧失了先天的敏锐。

一月三日：超越语言

原文选自《一月三日：超越语言》

聆听是不易达成的一门艺术，其中确实埋藏着美与高度的理解。我们应该怀着生命的深度去听，但我们听的方式之中总是由成见与某种既定的观点。我们无法单纯地听，我们的思想、结论和偏见总是会造成阻隔……若想真的聆听，我们的心必须安静，没有任何欲求，只是放松地觉知着一切。处在这种警醒而被动的状态里，才能听到成见之外的东西。

语言往往会造成困惑，它只是一种表面的沟通工具。若想进入超越语言的神交，你的听觉就必须维持在被动的警醒状态。心中有爱或许就懂得聆听了，不过真正能聆听的人是极为罕见的。大部分的人都在追求结果，达成目标；我们不断地在征服和克服问题，因此听的能力已经不见了。只有真正的聆听才能听到话中的诗意。

【深度解读：信息论与“被动的警醒”】

古诗云：“此中有真意，欲辨已忘言。”

用信息论的观点来看，信息的传递总是有损耗的。

语言是一种高压缩比的编码方式，而且是有损压缩。

当一个人把心中的“意”转化为“言”，

信息已经丢失了一部分；

当这些“言”进入你的耳朵，

经过你的第六意识（成见、思想）解码，

信息又丢失了一大半。

如果我们总是急着“追求结果、达成目标”（这也是第六意识的目的性），

我们就永远只能接收到残缺的信息。

克氏提到的“被动的警醒”，

是一种非常高级的临在状态。

被动则意味着不主动去抓取、不主动去分别、不主动去贴标签。

警醒则意味着觉知力极其敏锐，没有昏沉。

这正是道家所说的“虚室生白”，

只有当心里腾空了，不带任何预设，

你才能接收到那个超越语言维度的信息流。

一月二十四日：无法限量的心

原文选自《一月二十四日：无法限量的心》

一颗警醒的心是没有先入为主的信仰或理想的，因为信仰或理想只会使你扭曲真实的觉知。假如你想知道自己的真相是什么，就不能把自己想象成一个与真相不符的东西。譬如我很贪婪、善妒，内心充满着暴力，那么一味地把自己想象成不贪婪、不暴力是没有多大意义的事。毫不扭曲地了解自己的真相，不论美或丑，善或不善，便是美德的开始。美德是最重要的一种品质，因为它会带来解脱。

【深度解读：诚实，是修行的第一步】

为什么在讲“聆听”的时候，要插入一段关于“美德”的论述？

因为不能聆听自己的人，绝对无法聆听世界。

我们在聆听自己内心声音时，

第六意识往往会跳出来当“道德法官”：

“这个念头太阴暗了，我不能有，我是个好人。”

这就是“先入为主的理想”。

这种“头上安头，脚上安脚”的做法，

是修行的各种障碍中最大的一种。

念头仅仅是大海中泛起的浪花。

贪婪是浪花，暴力是波涛，

它们本质上都是水（自性）。

浪花起了又灭，本体从未改变。

如果你因为升起一个坏念头而羞愧、压抑，

你就是在跟自己打架。这就是内耗。

修炼，又叫“修真”。

什么是真？

诚实地面对自己，不虚伪，不矫饰，不评判。

我有贪婪，我就静静地看着这个贪婪的念头，

承认它的存在，聆听它的声音。

你会发现，下一瞬间，它就自然湮灭了。

后世儒家广泛传播带来的一个弊病，

就是过度强调仁义道德的“相”，

而丢了“真实”的“体”。

导致许多人满口仁义，一肚子阴谋，

成了精致的利己主义者。

道家讲“见素抱朴”。

只有“素”和“朴”才是生命的底色。

只有在真实的底色上，才能承载无限的可能——

这便是克氏所说的“无法限量的心”。

一月四日：安静地听

原文选自《一月四日：安静地听》

我不知道你有没有真的听过鸟叫。若想真的听见某个声音，你的心必须安静——这种静默并没有任何神秘色彩。譬如我想告诉你某件事，那么你的心就不能有各式各样的想法，你必须安静地听我说话。当你看着一朵小花时，你不能替它定名，不能将它归类，也不能说它属于哪一个物种——如果一直忙着做这些事，就看不见这朵花了。因此聆听是最困难的事之一，不论你的对象是社会主义者、共产主义者、国会议员、资本家、妻子、小孩、邻居、公交车的司机，还是窗外的鸟儿，都要全心全意地听。只有在没有任何念头的情况下，你才能直接和对方的心相印，如此才能洞察对方的话是真是假。

【深度解读：以心印心，拈花一笑】

这一段是“聆听”修行的总结。

当我们看着一朵花，第六意识会马上跳出来：

“这是玫瑰，属于蔷薇科。”——

当你开始定义它的时候，你就已经停止看它了。

你看的是你脑子里的知识，而不是眼前这朵鲜活的生命。

聆听也是如此。

不要去管对方是资本家还是司机，

不要让社会身份（名相）遮蔽了对方作为人的本质。

“没有任何念头”，就是第六意识的“分别心”暂息。

这时候，你的心是素净的、清净的。

你不再是用狭窄的管道去接水，

而是让自己变成了一片大海。

此时，你接收到的不仅是声音，而是对方的心。

这便是禅宗里讲的“拈花一笑，以心印心”。

结 语

读克里希那穆提，

可以试着像个孩子一样，

发一会儿呆，让心量打开。

全频段的去聆听，不要做管道，要做虚空。

你会发现，这个世界的声音，

原来如此丰富，如此动人。

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