山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
资料来源：《中庸》
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本文内容来源于佛经记载与传统典籍，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
明朝正德年间，一位被贬谪至贵州龙场的官员。
在那蛮荒瘴疠之地，夜半忽然从石棺中坐起，仰天长啸。
这一声长啸，惊动了山林间的飞鸟走兽，也惊动了此后五百年的中国思想史。
他悟到了什么？
那个让他在困顿绝境中大彻大悟的道理，不过短短四个字——"心即理也"。
自古修行人千千万万，有人苦读经书一生，到头来仍是满腹狐疑；有人遍访名山大川，归来依旧心无所安。可也有人，只在一念之间，便将天地万法贯通，从此行走世间，如鱼得水，自在无碍。
这其中的分野，究竟在哪里？
王阳明在龙场那个寒夜里悟到的"心即理"，为何能让一个落魄至极的文人，转身成为立德、立功、立言三不朽的一代圣贤？这四个字里，到底藏着怎样的玄机？
要说清楚"心即理"这三个字，得先从一场学术公案讲起。
宋朝有位大儒，名叫朱熹。此人学贯古今，著述等身，被后世尊为"朱子"。他一生都在做一件事：替天下读书人找一条通往圣贤的路。
朱熹说，这条路叫"格物致知"。
什么意思呢？就是天下万事万物，都有它的"理"在里头。你要想明白做人的道理，就得一样一样去研究这些事物，把它们的理都弄清楚了，积累得多了，自然就豁然贯通，明白天理是什么了。
这套说法，听起来很有道理。于是天下读书人纷纷照着做，今天格一格竹子，明天格一格花草，后天再格一格山石流水。
可问题来了：格了一辈子，圣贤在哪儿呢？
年轻时候的王阳明，也是朱熹的忠实信徒。有一回，他下定决心要把"格物"这件事做到极致。他跑到自家后院，对着一丛竹子，整整"格"了七天七夜。
结果呢？道理没格出来，人倒是格出了一场大病。
躺在病床上的王阳明开始怀疑：难道圣贤之道，真的藏在竹子里？藏在草木山石里？如果是这样，那砍柴的樵夫、种地的农人，岂不是比读书人更容易成圣？
这个疑问，在他心里埋了很多年。
后来王阳明入朝为官，因为得罪了权倾一时的大太监刘瑾，被廷杖四十，贬谪到贵州龙场当一个小小的驿丞。
龙场是什么地方？那是当时大明朝最偏远荒凉的角落之一。瘴气弥漫，毒虫遍地，语言不通，连个像样的房子都没有。跟随王阳明去的仆人，一个接一个病倒，他自己也是朝不保夕。
人在绝境里，反而容易想明白一些事情。
王阳明给自己做了一副石棺，每天躺在里面，想的就是一件事：圣人处在我这个境地，会怎么做？
他把从前读过的书，一遍遍在心里翻过。儒家的，道家的，佛家的，全都翻了个遍。翻来翻去，忽然有一天半夜，他像被雷击中了一样，猛地从石棺里坐起来。
"圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也！"
这句话什么意思？说的是：成为圣贤的道理，我自己心里本来就有，从前到外面的事事物物里去找，那是走错了路！
这就是著名的"龙场悟道"。
王阳明悟到的，正是后来他反复强调的那句话："心即理也。"
有人可能要问了：心怎么就是理呢？我这颗心，一会儿想吃东西，一会儿想偷懒，一会儿又生气嫉妒，这些乱七八糟的念头，也能叫"理"？
这就问到点子上了。
王阳明说的"心"，不是那个七情六欲的心，而是你还没起念头之前的那个东西。用他的话讲，叫"良知"。
什么是良知？他打过一个比方——
小孩子看到井边有人要掉下去，不用人教，自然就会惊慌想去救。这种天然的反应，不是学来的，不是算计来的，而是心底本来就有的。这就是良知。
看见亲人受苦，心里自然难过；看见坏人作恶，心里自然愤怒；看见美好的事物，心里自然欢喜——这些不假思索的反应，都是良知在起作用。
良知就像一面镜子，本来是干干净净、明明白白的。
可为什么我们平时觉察不到呢？因为镜子上落了太多灰尘。私欲是灰尘，成见是灰尘，习气是灰尘。灰尘积得厚了，镜子就照不出东西来了。
这时候你跑到外面去找"理"，到竹子里找，到书本里找，到别人嘴里找，那不是缘木求鱼吗？
王阳明说，你要做的不是到处找理，而是把自己心上的灰尘擦干净。灰尘擦干净了，良知自然显现。良知显现了，是非对错，你一眼就能看明白，用不着谁来教你。
这就叫"致良知"。
王阳明有个弟子叫王艮，出身盐丁，没读过几天书，却悟性极高。
有一回王艮问他："先生说心即理，可我心里常常有许多杂念，难道这些杂念也是理？"
王阳明笑了笑，指着屋外说："你看那太阳。"
王艮顺着他手指的方向望去，正是晴朗的午后，阳光普照大地。
王阳明说："太阳本来是光明的，可如果天上有云遮住了，地上就会暗下来。你能说太阳不光明吗？"
王艮摇头："云遮住了，太阳还是太阳，只是我们看不见罢了。"
"正是如此。你心里的杂念，就像天上的浮云。浮云再多，也遮不住太阳的本体。你只管把浮云拨开，光明自然就在那里。"
王艮恍然大悟。
这个比方，把"心即理"的道理说得再清楚不过了。
我们平常人，总觉得自己这颗心靠不住。贪嗔痴慢疑，什么毛病都有。于是拼命到外面去找依靠，找规矩，找权威，找一个"正确答案"来遵循。
可王阳明告诉你：那些毛病不是你心的本体，只是后天沾染上的尘垢。你那颗心，本来就具足一切道理，本来就知道什么是对什么是错。你不必向外求，只需向内看。
这套道理，说起来简单，做起来可不容易。
王阳明自己就说过："破山中贼易，破心中贼难。"
他这辈子打过不少仗，平定过宁王叛乱，剿灭过各地匪患，用兵如神，战无不胜。可他常说，这些都是小事。真正难的，是跟自己心里的贼打仗。
什么是心中贼？就是那些遮蔽良知的东西。
有个叫薛侃的弟子，在花园里除草。干着干着，他忽然站起来叹气："怎么天地间善难培养，恶难去除呢？"
王阳明正好走过，听到这话，问他："你在说什么？"
薛侃把自己的感慨说了一遍。草这么顽强，花却这么娇弱，善恶的力量似乎太不对等了。
王阳明笑着说："你这是在草里头求善恶呢。草何尝恶了？花又何尝善了？"
薛侃愣住了："那善恶从何而来？"
"从你心里来。"王阳明蹲下身子，拔起一株杂草，"你想赏花，草就是恶的；你想做草药，草又是善的。草本身无善无恶，是你的心给它贴上了标签。"
薛侃若有所思。
王阳明接着说："天地万物本来无善无恶，你心里的良知，才是判断善恶的尺子。可你现在连这把尺子都没擦干净，怎么能量得准呢？"
这段对话，后来被称为"南镇观花"，是心学史上的著名公案。
它点明了一个关键问题：我们总以为善恶是非是客观存在的，在天地间、在事物上、在书本里。可实际上，真正的善恶是非，只在你一念之间。
你的良知清明，则万事万物各得其所，你与世界的关系就是顺畅的、自在的。你的良知蒙蔽，则看什么都是问题，看什么都不顺眼，你与世界的关系就是拧巴的、痛苦的。
讲到这里，有人或许会想起佛家的一段公案。
六祖惠能大师在广州法性寺，看到两个僧人对着一面幡争论不休。
一个说："是风在动。"
另一个说："不对，是幡在动。"
两人争得面红耳赤，谁也说服不了谁。
惠能走上前，说了一句话，顿时让两人哑口无言——
"不是风动，不是幡动，仁者心动。"
这句话和王阳明的"心即理"，简直是异曲同工。
风动也好，幡动也好，那都是外在的现象。可你为什么会去争论这个问题？因为你的心在动。你的心不动，风动幡动，与你何干？
同样的道理，天下万事万物，纷纷扰扰，熙熙攘攘。你为什么会被它们牵着鼻子走？为什么会烦恼痛苦？不是事物本身有多厉害，是你的心在那里追逐、攀附、执着。
心若不动，万法归一。
这就是修行人越悟越自在的秘密所在。
说到这里，有一个问题就浮出水面了。
既然心即理，既然良知本来具足，那为什么我们感受不到？为什么我们明明知道不该发脾气，还是忍不住要发？明明知道不该贪图享受，还是控制不住自己？
王阳明对这个问题，有一番极为精妙的解答。
他把人心比作一面镜子，又把这面镜子的状态分成了几个层次。每个层次对应着不同的修行境界，也对应着不同程度的自在。
最上乘的境界，他用了四个字来形容，这四个字，道尽了圣贤气象，也藏着心学的终极密义。
可这四个字究竟是什么？它和佛家讲的"明心见性"有什么关联？
和道家说的"抱元守一"又有什么相通之处？
更关键的是，普通人如何才能一步步趋近这个境界，让自己真正地越来越自在？
王阳明在晚年，曾把毕生所悟浓缩成四句话，被后世称为"四句教"，是心学的核心心法。
当年他在越城天泉桥上，面对两位得意门生的追问，道出了这四句话的究竟义理......
