山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
本文资料来源：《金刚经》《楞严经》《道德经》
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本文纯属虚构，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
南宋时期，灵隐寺出了一位疯僧，人称济癫和尚，后世尊为济公活佛。此人行迹癫狂，不守戒律，却神通广大，救人无数。
他常说："酒肉穿肠过，佛祖心中留。"世人只见他疯癫的外表，却不知他内心的清明。济公一生度化众生，其中最核心的教诲，便是关于人世间三样执念的开示。
他说，这三样执念如同绳索，将人牢牢困在红尘之中，难以解脱。能看破这三样的，已非凡人，可称得上真正的修行人。
那么，这三样执念究竟是什么？为何济公如此重视？看破之后，人生又会发生怎样的变化？这背后隐藏着怎样深刻的修行智慧？
要理解济公所说的三样执念，先要了解济公其人。济公俗名李修缘，出身于浙江天台的官宦世家。十八岁时，父母双亡，他看破红尘，投奔灵隐寺出家，法名道济。这位道济和尚天资聪颖，佛法精深，可他偏偏不走寻常路。别的僧人守戒律、坐禅堂，他却游走市井，出入酒楼。别的僧人素衣布履，他却破衣烂衫，疯疯癫癫。
可就是这样一个看似不靠谱的疯僧，却能施展神通，屡次救人于危难。有人落水，他一挥手就能让水分开；有人被冤枉，他能让真相大白；有人贫病交加，他能变出钱财医药。渐渐的，百姓都知道这个疯和尚不简单，开始称他为活佛。
济公度化众生的方式很特别，他不像其他高僧那样端坐法台讲经说法，而是在日常生活中点化世人。有时是一句玩笑话，有时是一个疯癫的举动，可往往就在这不经意间，让人恍然大悟。
有一年冬天，杭州城里有位富商叫做赵德厚。此人家财万贯，生意遍布江南。可他有个毛病，就是贪得无厌，永远觉得钱不够多。为了赚钱，什么手段都使得出来。克扣伙计工钱，以次充好欺骗顾客，甚至放高利贷逼得人家破人亡。
这天，赵德厚正在账房里清点银两，脸上露出满意的笑容。突然，门外传来一阵哈哈的笑声，接着一个破衣烂衫的和尚闯了进来，正是济公。
赵德厚皱眉道："哪来的疯和尚，赶紧滚出去！"
济公却不走，反而在账房里转悠起来，一边转一边说："好多银子啊，够你花一辈子了吧？"
赵德厚冷笑："钱这东西，谁嫌多？我要赚更多，子孙后代都花不完！"
济公突然停下脚步，盯着赵德厚的眼睛问："你知道你能活多久吗？"
赵德厚一愣："什么意思？"
济公说："人生苦短，转眼就是百年。你赚这么多钱，可你能带走吗？生不带来，死不带去，这些银子最后都是别人的。"
赵德厚不屑道："我知道带不走，可我活着的时候能享受啊！而且我儿孙还能用啊！"
济公摇头："你以为你在享受，其实是钱在享受你。你每天为钱奔波，为钱发愁，为钱失眠，你被钱控制了，还说什么享受？你儿孙能用？你看看历史上那些大富之家，有几个能富过三代的？"
赵德厚被说得哑口无言，可心里还是不服气。
济公笑了笑，说："罢了罢了，跟你说也是白说。不过我今天来是给你送个东西的。"说完，从怀里掏出一面镜子递给赵德厚。
赵德厚接过镜子一照，顿时吓得脸色发白。镜子里的他不是现在的模样，而是一个干瘦的老人，满脸皱纹，眼神空洞，身边堆满金银珠宝，可却抓着一把银子不肯放手，样子极其可怜。
济公说："这是你二十年后的样子。你现在贪财，二十年后更贪。到那时候，你有万贯家财，可身体早已垮了，什么美食都吃不下，什么美景都看不进。你抱着金银，心里却满是恐惧，怕人来抢，怕儿子不孝，怕死后什么都带不走。你说，这是享受还是受罪？"
赵德厚看着镜子里的自己，心里突然涌起一股悲凉。他想起自己这些年为了赚钱，确实失去了很多。没时间陪妻子孩子，没心思欣赏风景，连觉都睡不安稳，总怕生意出问题。这样活着，真的快乐吗？
济公收起镜子，说："施主，钱财是第一样执念。世人都觉得钱越多越好，可不知这是个无底洞。你有一百两想一千两，有一千两想一万两，永远没有满足的时候。被这个执念困住的人，一辈子都在追逐，却永远追不到真正的快乐。"
赵德厚喃喃道："那该怎么办？"
济公说："不是让你不要钱，而是要看破钱。钱是工具，不是目的。够用就好，不必贪求。把赚钱看淡些，把生命看重些。多陪陪家人，多做些善事，多享受当下的美好。这样活着，才是真的享受。"
说完，济公飘然而去。赵德厚呆呆地站在原地，良久才回过神来。从那以后，他像变了个人，不再那么贪婪，开始善待伙计，公平经商，还拿出一部分钱财做慈善。虽然赚的钱少了，可他却感觉轻松了，快乐了。
这是济公说的第一样执念：财。世人被财困住，一生劳碌，却不知财本身是虚幻的。《金刚经》说："一切有为法，如梦幻泡影。"钱财正是如此，看似实在，其实空幻。你拼命积累，可转眼就成空。
过了几年，杭州城里又发生了一件事。有位书生叫做陈立志，三十岁了还没考中功名。他每天埋头读书，发誓要考中状元，光宗耀祖。为了这个目标，他可以不吃不睡，可以不顾妻子儿女，满脑子只有科举。
这天，陈立志又在书房里熬夜苦读。妻子端来宵夜，轻声说："相公，别太拼了，身体要紧。"
陈立志头也不抬："你懂什么！今年是最后一次机会了，我必须考中！"
妻子叹气："可你已经考了十年了，每次都落榜。是不是该想想其他出路？"
陈立志勃然大怒："什么其他出路？我读了这么多年书，就是要考功名！不考中状元，我这辈子就是废人！"
妻子不敢再说，默默退出书房。
就在这时，门外传来一阵歌声："功名富贵转头空，人生如梦一场空……"是济公来了。
陈立志烦躁地说："哪个疯子在外面唱歌！"
济公推门进来，笑嘻嘻地说："是我这个疯和尚啊。听说陈书生为了功名都快疯了，我来看看。"
陈立志冷着脸："我没疯，我很清醒。功名是读书人的根本，考不中功名，读书还有什么用？"
济公说："那我问你，功名到底是什么？"
陈立志说："功名就是状元、进士、举人，就是能当官，能光宗耀祖！"
济公摇头："错了。功名不过是个虚名，是世人强加的评判标准。你以为考中了就光宗耀祖，可你想过没有，如果你祖宗在天有灵，他们希望看到的是一个为了虚名而六亲不认的后代，还是一个孝顺持家、安乐度日的后代？"
陈立志愣了一下，说："可是不考功名，别人会瞧不起我！"
济公说："别人瞧不起你，是因为你自己瞧不起自己。你把自己的价值完全寄托在功名上，觉得没有功名就一无是处。这不是别人的问题，是你自己的问题。"
陈立志辩解："可我确实读了这么多年书，不考功名怎么对得起这些年的辛苦？"
济公说："这就是执念。你已经为了功名付出太多，所以舍不得放弃，觉得放弃了就是前功尽弃。可你想过没有，继续执著下去，付出的会更多。你的时间、你的健康、你的家庭，都在为这个执念买单。到最后，就算你考中了，那又如何？你失去的，能换回来吗？"
陈立志沉默了。他想起这些年，为了功名忽略了妻子，冷落了孩子，身体也垮了。这值得吗？
济公继续说："功名是第二样执念。世人都觉得要有成就，要被认可，才算活得有价值。可这是陷阱。你为了得到认可而活，就永远活在别人的眼光里。今天别人夸你，你就高兴；明天别人贬你，你就难过。你的喜怒哀乐都被别人控制了，这叫活明白吗？"
陈立志问："那该怎么办？"
济公说："认可自己，而不是等别人来认可。你读了这么多年书，学到的知识难道不值钱吗？你可以教书育人，可以修身齐家，可以用学问帮助别人。这些事情，不需要功名也能做。真正的价值不在于外在的名声，在于你为这个世界做了什么，你的内心是否安宁。"
陈立志如梦初醒。第二天，他就决定不再参加科举，而是在村里办了个私塾，教孩子们读书。慢慢的，他发现这样活着比以前充实多了。孩子们的进步让他有成就感，家庭的和睦让他有幸福感，他不再需要功名来证明自己的价值。
这是济公说的第二样执念：名。世人被名困住，为了得到认可而拼搏，却忘了问问自己到底想要什么。《道德经》说："名与身孰亲？"名声和生命哪个更重要？答案不言自明。
又过了些年，济公遇到了第三个人...
这第三个人的故事更加离奇，也更能说明济公所说第三样执念的可怕。那是一位看似已经看破红尘的居士，既不贪财也不求名，可济公却说他身上还有最深的执念未破。这第三样执念究竟是什么？
为何如此隐蔽，连自以为已经修行有成的人都察觉不到？更重要的是，济公是如何点破的？这个故事背后隐藏的修行真谛，才是济公留给世人最宝贵的教诲。
