生存的动力：自由能源原理与生命的意义

生存的驱动力：自由能原理与生命的意义

A Drive to SurviveThe Free Energy Principleand the Meaning of Life

概述

《A Drive to Survive》（《生存的驱动力》）一书的核心论点在于：生命系统的目的性（purposiveness）不能被还原为单纯的稳态控制或预测误差最小化，而必须植根于生命体特有的内在不稳定性与自我生产（autopoiesis）之中。

作者凯瑟琳·纳夫（Kathryn Nave）对卡尔·弗里斯顿（Karl Friston）提出的自由能原理（Free Energy Principle, FEP）进行了系统性批判。她指出，FEP 将生命体的“目的性行为”解释为对自由能（即预测误差）的最小化，看似统一了从细胞到社会的认知与行为机制，但实际上存在根本缺陷：

1. 平凡性问题（Triviality Problem）：
   自由能最小化适用于任何稳定系统——包括钟摆、恒温器乃至电网控制中心（ECC）——因此无法区分有生命系统与无生命机器。若目的性仅等同于回归稳态，那么“意图”“目标”“智能”要么无处不在，要么根本不存在。

2. 忽视生命的本质特征：
   真正的生命系统（如细菌或细胞）并非仅仅维持某种稳定状态，而是通过持续的代谢活动不断重建自身不稳定的结构。其存在依赖于活动，活动又依赖于存在——这是一种内在的、动态的自我生产循环（即“约束闭合”，constraint closure），而非对外部扰动的被动响应。

3. 对能动性（enactivism）：
   纳夫主张，应以生物能动主义（bioenactivism）为基础，将目的性理解为生命系统为维持其脆弱的自主性而进行的适应性调节。这种规范性（normativity）不是来自外部设定的目标，而是源于系统自身持续存在的内在需求。

4. 对人工智能与认知科学的启示：
   即使一个系统（如国家电网控制中心）表现出高度复杂的预测与调控能力，只要其物理结构本身是稳定的、不依赖自身活动来维持存在，它就不具备真正的目的性或意向性。智能若要真正“有意图”，必须始于对自身存在的关切——而这只有在内在不稳定的、自我生产的系统中才可能产生。

总结：
本书反对将生命的目的性简化为控制论或贝叶斯推理框架下的稳态维持，主张生命的独特性在于其通过不稳定过程维持自身存在的能力。自由能原理虽在形式上优美，却因忽略这一本质而无法真正解释生物智能的起源。真正的“驱动力”不是最小化误差，而是在不断解体的边缘奋力生存。

引言：控制并非目标

人工智能（AI）指的是通过分析环境并采取行动——在一定程度上具备自主性——以实现特定目标，从而展现出智能行为的系统。 ——欧盟委员会人工智能高级专家小组（2018）

相较于声称等同于上帝的科学，我更被一种科学所困扰，这种科学自其诞生之初便剥夺了人类所知的最根本区分之一——即有生命者与无生命者之间的区别；或者说，说得更直白些，就是生与死的区别。 ——让-皮埃尔·杜普伊（2018）

0.1 引言

若没有位于M4高速公路穿过沃金汉下方的一个大型地下室中居民的支持，本书便无法写成。此处坐落着国家电网电力控制中心（ECC），它是英国电网的“大脑”。该部分自动化的系统通过监测遍布全国的数百万个传感器，持续维持着贯穿全国五千英里输电线路上400千伏（kV）的电压水平。我正在写作的这台电脑，以及全国所有其他电气系统，能否持续获得不间断的电力供应，取决于ECC能否在正负5%的容差范围内成功维持这一设定值。

如果供应超过需求，ECC会通过降低电价来释放压力。如果需求增加，控制中心会迅速启动其储备电源。

为了补偿——例如，通过指示迪诺维格发电站释放储存在埃利迪尔法尔峰顶附近的九十亿加仑水，将这些重力势能转化为足够的电能，以确保全英数百万家庭能够同时煮好早晨的咖啡，而不会使全国陷入停电。

近年来，由于传统电压支持储备（如煤炭和天然气）被环境友好但不稳定的太阳能和风能替代，这一调控任务变得更加具有挑战性。为了应对这些不可靠的能源，电网不得不通过部署人工智能系统来预测需求增长或天气引起的断电，从而变得更“智能”。这些系统使ECC能够自动采取预测性行动，以维持电网的微妙平衡。从原则上讲，没有任何理由阻止国家电网的控制中心发展成为一个完全自动化、前瞻性的系统。

从某种弱意义上说，ECC依赖于自身的成功运行。如果供需不匹配，现场备用发电机只能在系统耗尽继续运行所需的电力之前，短暂维持其监管系统的运作。正如土木工程教授盖伊·沃克（2013）所描述的那样，它“更像是一个有机体而非一台机器”（第252页）。

英国控制论学者威廉·罗斯·阿什比会赞同这一比较。对阿什比而言，这种对“关键变量”的稳态调节，就是成为生命系统、乃至任何系统的一切所在。生存只不过意味着在扰动中保持稳定，而有机体学习适应新环境、ECC的调控活动、以及钟摆回归平衡点的行为之间唯一的区别，就在于所涉及的稳定机制的复杂程度。正如他所说：

我们已无数次听到这样的格言：“机器不能选择”；事实恰恰相反：每台机器在趋向平衡的过程中，都执行着相应的选择行为。如今，简单系统中的平衡通常是平凡且无趣的；它就像垂直悬挂的钟摆；像主发条走完的钟表；像平放在一面的立方体……从平凡到有趣的变化，仅仅在于事件规模的不同。（阿什比，1962，第70页）

二十世纪主流的人工智能思潮并不友善地对待阿什比的观点。对于他的同行控制论学者来说，像他那台“恒温器”一样的机器——在受到干扰时会随机晃动直至重新恢复稳定状态——有一天或许能“以超越设计者本人的精妙与深度策略下棋”（阿什比，1948），这一点远非显而易见。

20世纪末期的智能研究者们更青睐算法符号操作那种干净利落、值得尊敬的特性。因此，许多人工智能与认知科学研究工作聚焦于刻画智能的计算“手段”，而非其“目的”。问题是，在纯粹形式化的术语中，计算是平凡的，任何由运动部件组成的物理装置——无论是钟摆还是差分机——都可以被解释为在执行一种算法操作。如果我们希望区分那些真正进行加、减、推理或整合的智能系统，那么对计算的句法描述就不能优先于对这些形式操作的意义或功能的描述。目的必须先于手段。

本世纪对“智能即控制”的观念及其对实现目标的关注更为包容，而不再是对手段的理解。如今，人工智能几乎与深度学习同义，其成功以多层网络输出收敛到我们预设的期望值的可靠性来衡量。此类网络实现这一目标的操作往往难以理解，正是这种不透明性，加上偶尔出现的意外行为，似乎促使我们将它们视为“智能”。本引言开头欧盟委员会对人工智能的定义，可以不失原意地改写为：“一个以我们难以理解的方式做我们认为有用之事的系统。”

因此，我们称像ECC这样复杂的调控系统为“自主”或“智能”，我们将其归功于它“努力”实现目标，当它失败时我们会感到愤怒。对阿什比而言，这样的系统在此语境下便是“天赐之物”，因为它使我们得以弥合从简单可理解的事物到复杂有趣事物的巨大概念鸿沟。因此，我们可以仅通过观察一个相对简单的版本在计算机中如何呈现，从而对所谓生命的自发产生获得相当深入的见解。（阿什比，1962，第271页）

随着这种“控制优先”方法的应用开始产生阿什比提议的实际后果——创造出不仅能下棋还能为其写诗的人工智能——认知科学家们，基于“主动推理”和“预测处理”的理念，开始转向这一理论任务：试图通过同样的视角理解生物智能的涌现与运作。根据这一预测主义转向，一个简单恒温器与人脑之间的区别，仅仅是后者在多个时间尺度上促进了一种预测性控制的程度问题。这种在预期干扰发生前协调我们行动的能力，被提出作为推理、想象、策略制定和探索等复杂能力的基础，这些能力构成了自然智能的特征。

然而，此类工作受阿什比和控制论学者启发的情况，远不如受卡尔·弗里斯顿近期提出的自由能原理（FEP）的启发。该原理最初于2005年作为一种“皮层功能理论”被提出，后扩展用于从“细胞到社会”一切事物的稳态解释（弗里斯顿，2005；拉姆斯蒂德等，2021）。在范围和内容上，这可谓是最具阿什比风格的理论。然而，与阿什比不同的是，阿什比视其计划为消除智能行为（无论生物与否）科学解释中的目的论诠释，而弗里斯顿及其多位合著者则明确主张用目的性术语来描述这些控制层级。他们将预测状态解释为“目标”，即一个层级控制架构“努力”达成的目标，并声称他们可以描述系统拥有目的及实现这些目的意图的意义（拉姆斯蒂德等，2018）。

如果我们把一个系统的预测目标视为其最可能存在的稳定状态，那么当它受到干扰后返回该状态的行为，便成为通过最小化预测误差实现的一种控制行为。然而，正如阿什比所强调的，从钟摆到手表发条，“拒绝”不稳定状态、“选择”稳定平衡点的行为无所不在。如果智能、能动性和意图最终不过等同于这种预测性控制，那么它们要么无处不在，要么根本不存在。

我们或许可以从提醒自己出发，获得些许慰藉：我们自己的大脑及其最小化预测误差的行为，在恢复稳定的复杂能力上，远超一个简单的钟摆——但ECC呢？我朝着完成这本书的目标努力，难道不比它日益复杂的、朝向“维持400千伏设定值”这一“目标”的前瞻性操作更具意义吗？

可以说，更多东西依赖于ECC的成功。但尽管国家电网若发生电力损失对我们而言无疑至关重要，ECC自身会在意吗？我曾提出，从某种意义上说，ECC依赖于维持电网400千伏的供电。它的调控操作需要电力，若没有自身的活动来确保获得电力，这些操作最终将停止。在这方面，ECC并无特别新奇之处。地球的水文循环也构成了一个类似的相互依赖过程，然而，如今已不再流行将愤怒或其他能动性属性归因于天气。

虽然ECC与水文循环并非截然不同——正如我将在本书中试图展示的那样——但它与有机体在根本上是不同的。在活细胞中，不仅存在活动对活动的依赖，还存在存在对活动的依赖。ECC的物理部件——其硅晶体管和铜线——本质上是稳定的，即使能量停止流经它们，也不会自动解体。重新提供电力供应后，它便能以与之前完全相同的方式继续运行。相比之下，细胞内的内部酶和周围膜结构本身比细胞更不稳定，因此，它们依赖于自身所促成的代谢活动来进行持续的修复和替换。一旦缺乏为该活动提供燃料的物质和能量供应，有机体本身的结构就会不可逆转地解体。

ECC是一个特别复杂的稳定化机制，但它仅此而已。我们之所以称400千伏的稳定状态为“目标”，仅仅是因为它对我们而言可靠且令人满意；我们之所以称ECC（而非煮蛋计时器）为“智能”，仅仅是因为我们不理解它。

也许，这就是成为智能代理的全部内涵。或许，谈论目标和意图只是一种方便的启发式方法，用以抽象掉系统运作中混乱的机械细节。这种工具主义的智能与能动性观，在机械论视角下是唯一可用的观点，其中部件的稳定性被预设，而我们只关心它们如何产生特定行为。

但机械论并未穷尽所有可能的存在形式。键盘上到处爬行的细菌，与ECC能够概率性地建模各种未来事件并提前分配资源的能力相比，或许并不显得特别令人印象深刻。然而，与ECC不同的是，细菌可以合理地为其自身的存在邀功。与ECC不同的是，其结构是脆弱的，并与其自身产生的活动相互依赖。细菌无法被切断能量供给而不对其物理完整性造成后果。

与ECC不同，细菌不仅仅是对外部扰动做出反应以维持一个原本稳定的状态：它是内在动态的，因为其内部组件不可避免的退化会释放能量，从而驱动重建这些组件的活动。

正如哲学家汉斯·约纳斯所言，有机体在物质关系上拥有“必需的自由”——既独立于任何特定的物质基础，又依赖于持续的供给，以不断自我复制。能量流经ECC固定的结构，但在有机体中，一切都在流动。

我键盘上的细菌群落必须可靠地维持某些新陈代谢过程，作为其生存的必要条件。如果它们无法实现必要的物质和能量流动，它们不仅会停止活跃——它们将停止存在。说细菌必须以这种方式不断重建自身，并非人类中心主义的投射。这与我们毫无关系。

因此，对目的、意图或目标持现实主义态度，并非活力论或反科学。这是关注生物存在的自然和内在特征，而这些特征会被纯粹机械论的宇宙观所抹除。将系统的功能视为服务于我们的目的——正如机械论者常做的那样——从一开始便不是一个特别令人满意的解决方案。在某个时刻，这位工具主义者将不得不解释，究竟我们有什么特别之处，以至于我们可以有需求和目的去关联其他事物。

如果这种“生物活性”的观点为“成为一个有意图的代理”提供了智能行为的目的，那么问题仍然在于，如此复杂和富有创造力的智能能力如何能从这样一种简单的生存指令中产生。我认为，层级预测控制足以服务于这一生物学目的，帮助我们预见并避免可能破坏我们持续新陈代谢自我生产的威胁。鉴于此类预测架构也被提出作为我们如何推理从未来行动到他人心理状态等一切事物的潜在解释，因此这个框架或许可以说明，基本的生物学生存目标如何——通过进化、学习和社会支撑——导致接棒球、跳探戈、插花或攀登高山等活动。

在使认知过程变得不那么晦涩的同时，或许这样的模型也会使其看起来不那么智能。但如果我们将智能赋予另一个系统的看法只是我们自身无知的反映，我不确定这是否一开始就值得关心。一个层级预测模型是否自主，是否是一个对其自身活动有需求和投入的代理，取决于它是否是一个内在不稳定的系统的生命组成部分，该系统仅靠自身操作暂时稳定下来。控制是手段，而非目标。

你可以授予ECC访问全球每一条输电线的权限，并安装最精密的预测算法和最大的大型语言模型。你可以将它连接到语音合成器，指示它吟唱对电力的感情，安装Windows 95并让它玩《毁灭战士》，或者拆下它的硅芯片制作耳环并在Etsy上出售。无论如何，ECC自身都不会在意。无论它变得多么复杂，以及它能够预见并实现稳定状态的扰动种类多么多样，只要那个稳定状态是“目标”，它就永远只属于我们。

与ECC不同，细菌需要从环境中寻求持续的物质和能量流才能继续生存。你可能并不在乎它是否成功。细菌很可能也缺乏所需的反事实灵活性或递归自我建模能力来真正关心。但与ECC不同的是，它拥有一种原则上可以学会关心的东西。

如果智能关乎追求目标，那么我认为，它必须从这里开始。

0.2 概述

在第一章中，我介绍了能动性（enactive）方法，并将其置于由哲学家埃德蒙德·胡塞尔在二十世纪初发起的现象学传统这一自然主义延续的语境中。在此背景下，能动性方法的主要目标可以被理解为：试图提供一种替代性的目的论概念，即系统朝向某种不可还原的目标或规范而努力。为了支持这一点，我提倡我称之为“生物能动主义”（bioenactivism）的观点，其旨在将这种内在的目的论定位在生命系统所特有的自主性中，而这种脆弱的存在依赖于它们自身活动以实现持续的自我生产。

虽然这或许能为我们提供一个规范性评价的基础——正如迪·保罗（2005）所论证的那样——但这仅限于“全有或全无”的规范性，即持续存在的规范性。若要赋予代理与世界互动以分级的规范性，我们需要引入他所称的“适应性”（adaptivity）：即一个系统调节这些互动的能力，以便根据这些互动是威胁还是支持其自主组织，来朝向或远离某些状态。尽管迪·保罗等人（2017）通过描述这种适应性如何通过感觉运动平衡过程“扩大规模”来推进了能动性理论，但关于这种适应性如何具体实现的解释仍有待补充。

我认为，在第二章中，预测处理（PP）及其对大脑作为层级预测误差最小化系统的分析便可以发挥作用。当PP被呈现为一种模型，用以说明我们如何从多时间尺度的感觉输入中提取模式，从而发展出输入与输出之间关系的预测模型时，它似乎旨在摒弃赫尔利（1998）所称的“经典三明治”认知观——即认为感知与行动是两个独立的过程，中间有一个独立运作的认知过程（Vázquez, 2020; Nave et al., 2020; Harvey, 2018; Bruineberg et al., 2018; Kirchhoff & Robertson, 2018; Clark, 2015）。由于PP也被表述为执行近似贝叶斯推断的一种机制，并已被用于描述我们如何解决各种“更高层次”的认知任务——从动作规划（Pezzulo, 2017）到关于他人心理状态的反事实推理（Palmer et al., 2015）——因此有理由乐观地认为，它可能为这些传统上被认为仅靠感觉运动协调无法企及的“渴求表征”的离线认知形式，提供一个具身化的框架（Roelofs, 2018; Matthen, 2014; Clark & Toribio, 1994）。

然而，正如我将要论证的，仅仅认识到感知与行动的相互依存性并拒绝表征性的起点，并不构成能动主义者的论述。能动主义方法不仅将感知和行动视为构成上相互依存，而且还将它们视为朝向某个其他规范或目标。只要这些关于“感觉运动预测处理”的论述未能解决“是什么使得某物成为代理的定向行为，而非仅仅是物理对象的运动”这一问题，它们就只是朝着能动主义论述迈出的部分一步。

除非这些论述能与类似生物能动主义所提供的、关于非还原性规范性的基础相联系，否则它们不可能完整。如果没有这种替代性的解释来说明预测大脑的功能，克拉克（2015）及其他学者就没有理由将自上而下与自下而上信号之间的单纯协方差重新描述为“预测误差”，即系统“试图”最小化的量。因此，PP不仅有助于将这种基本的生物意向性扩展到“更高”层次的认知形式，而且也得益于将其预测心智的功能植根于生物能动主义对自主性和意向性的论述之中。

那么，预测误差最小化究竟如何与生物自主性的维持相关联呢？在第三章中，我介绍了卡尔·弗里斯顿的自由能最小化理论。该理论的第一个组成部分是主动推理，这是对近似推断与预测控制等价性的一个形式化描述，二者均可由预测处理器实现。在第四章中，我描述了该理论的第二个组成部分，即自由能原理（FEP），它旨在用预测控制所能提供的稳定性类型来形式化一个自主系统的生存。如第五章和第六章所述，这种将推断视为控制的形式化随后通过添加一个马尔可夫毯（Markov blanket）得以补充，该结构使有机体与其环境区分开来；同时还有一组耦合的随机微分方程，用于公式化感觉运动回路的概念。当综合起来时，FEP的支持者认为，这些组成部分既提供了将生命系统的意向性根基化的方法，也提供了通过类似PP的实现故事将其扩展至更高层次认知过程的途径。

在将生存视为关键变量稳定性的基础上，FEP的论述与半个世纪前控制论学者W.R.阿什比提出的“广义稳态”生命理论惊人地相似。然而，正如我在第七章中所论证的，生物自主性并不能还原为稳态，而FEP对其的定义最终证明是平凡的——因为它既适用于任何稳定的机械装置，也适用于活的有机体。

也许这不是FEP的过错。也许生物自主性之所以不能被还原，是因为它是一个活力论概念，在对有机体及其认知过程的良好科学解释中没有一席之地。为了反驳这一观点，我们需要表明，FEP之所以消除了生命有机体与机器之间的区别，仅仅是因为它忽略了前者的一些本质特征。在第八章中，我将这些本质特征表述为过程与物质之间的区别，以论证生命系统所特有的物质更替和持续变化能力，使其无法用任何实质不变特征的保存来捕捉其存在条件和身份。在第九章中，我考虑了FEP支持者可能采取的若干策略，以识别某种在所有更替和变化中概率性可描述的稳定性形式，并证明它们均未成功。

因此，我主张，FEP不仅过于宽泛，无法提供区分生命与非生命的解释；它也过于具体，因为它提出了关于有机体所必需的指令，而这些指令对有机体而言并非必要。与无机结构不同，生命系统的持续存在和身份并不取决于其部件的稳定性、部件间互动的稳定性，或其整体行为模式的稳定性。这就使得FEP在其试图以稳定概率模型的保存来定义系统时，无所依托。

FEP的失败不足以确立生物能动主义在区分生命与非生命方面取得了成功——为了将意向性归因于后者，我们仍需进一步论证。事实上，在第十章中，我将论证它并未成功。虽然当前以过程闭合（process closure）来阐述自主性的生物能动主义账户相较于自由能框架具有优势——因为只要它提供了关于为何某些变量需要被稳定以及为何某些变量可以自由地以开放方式变化的相对性解释（正如FEP一样，它忽略了生命事物独特的热力学状态），这种“过程闭合”可能足够普适，足以应用于所有规模的生物组织，但它也过于宽泛，无法区分有生命、有意向性的系统与机器。

正如我在第十章所描述的，使有机体特别之处在于，那些看似不变的结构（它们约束并促成这些脆弱的能量流/过程）本身反过来也依赖于这些能量流。正是这种相互依赖关系，莫雷诺和莫斯西奥（2015）在“约束闭合”（constraint closure）的替代概念中进行了公式化。我认为，这成功地结合了热力学和关系性两种对生命系统的解释的优势，从而描述了唯有生命系统才具备的、使其成为真正自主代理的本质特征。而正是在这里，而非在FEP的统计构造中，能动主义者应寻求建立意向性的目的论概念。

1 生物动力学能动主义

1.1 能动主义方法

我对能动主义最大的问题是弄清楚它到底是什么。 ——内德·布洛克（引自Meyer & Brancazio, 2022）

自瓦雷拉、汤普森和罗施于1991年在《具身的心智》一书中首次引入“能动主义”这一术语以来，连同其具身化、延展化和嵌入化的相关概念，统称为“4E认知科学”，该理论在哲学、神经科学、机器人学和人工智能领域日益流行。然而，这股浪潮并未带来一场根本性的变革。人们或许普遍同意，我们最好关注身体和环境如何塑造认知，但完整的能动主义立场仍处于主流之外。

这或许并不令人意外，因为能动主义方法的现象学取向与主导认知科学和当代盎格鲁-撒克逊哲学的科学实在论难以调和。科学实在论者假设研究者与被研究对象是严格独立的，而现象学家则将自我与世界视为不可分割地纠缠在一起，将知识或理解视为二者之间的一种契合，并将意向性概念化为一种行动的指向性，而非某种表征的拥有。当科学实在论者致力于克服怀疑论，解释我们内部机制的深思熟虑运作如何能够映射出外部世界的独立结构时，现象学家所面临的问题则是：这种自我/他者的区分究竟如何产生。

由于这种张力，许多4E认知研究反而采纳了科学实在论对“具身化”的概念，要么试图从其现象学框架中提取能动主义思想，要么完全忽略这些思想。此类论述可能追随能动主义者，拒绝将知识和认知视为朝向准确重建的目标。然而，只要它们未能提供一个替代性的规范体系来说明我们的认知过程是如何被治理的，它们就是不完整的，缺乏区分身体与物体、行动与单纯运动、自主代理与机器的基础。

在这种科学实在论框架下部分采纳某些能动主义思想的做法，导致了一系列不同方法的激增，这些方法往往带有相互冲突的形而上学、方法论或认识论承诺，却都声称或被赋予了“能动主义”的标签。标签是一种必要的恶，而缺乏一个具体、广泛认同的参照点往往是不可避免的。同样可以这样说的还有“计算主义”、“基督教”、“有趣”或“汤”（Gualeni, 2017）等术语。尽管如此，我至少希望明确说明我所说的“能动主义”和“生物能动主义”具体指什么和不指什么。我还将阐述为何我选择以此来挑选出一套连贯的立场和传统，这套立场和传统通常被笼统地归在一起，并被呈现为对“经典”、“计算主义”和“认知主义”心灵观的替代方案。

首先，我所说的“能动主义”意味着什么，以及不意味着什么。识别一种能动主义论述的一种方式是谱系式的，即看它是否源于瓦雷拉等人1991年的《具身的心智》，其中首次提出了“能动主义方法”的标签。通常被称为“自创生能动主义”（尽管正如我将要解释的，这个标签并不理想），瓦雷拉等人的工作包含了许多我认为属于能动主义传统核心的思想，他们借鉴现象学，以推动认知科学提出一种替代性的、非表征主义的起点。然而，其他人可能会对《具身的心智》中的“关键能动主义思想”究竟是什么持有异议。因此，基于与该特定文本所声称的联系，这种做法有将互不相容的观点强行捆绑在一起的风险，同时又因缺乏与瓦雷拉等人工作的历史关联而排除了更密切相关的工作。

这些问题在哲学家和认知科学家如何经常松散地应用“能动主义”这一标签时显而易见，他们依据的是以下两个标准之一，而我认为这两个标准都不足以挑选出关于认知的一个清晰统一的理解。第一个标准是指任何反对在理解心智时使用表征性话语的负面立场（例如，Nanay, 2014）；第二个标准是指涵盖一系列正面主张，这些主张共同认为行动协调在我们的认知和感知生活中扮演着某种重要且被低估的角色（例如，Gangopadhyay & Kiverstein, 2009; Ward et al., 2017）。

我认为，将自身的方法与上述第一个标准挂钩是尤其无益的。“表征”对不同的人意味着许多不同的事物，而无论是否有值得称道的东西会在我们对认知的解释中发挥作用，这都不是一开始就应承诺的，而应是我们所发展的任何形而上学、概念和方法论图景的下游结果。我并不把《具身的心智》视为一部彻底反对任何“心智表征”话语的绝对宣言，而是将其视为一个论证，反对假设认知的主要功能是对一个独立于心智的世界进行忠实再现，并展示我们如何可以从一个替代性的起点出发，即以知觉引导行动的方式，来接近这个问题。

因此，能动主义计划的成功并不取决于它是否能在其发展的每一步都成功规避表征主义承诺。相反，检验的标准在于，这个替代性的起点是否如瓦雷拉等人所建议的那样，帮助我们摆脱自认知科学诞生以来就一直困扰它的怀疑论困境。即使能动主义者在此问题上是正确的，一个人从一个非表征主义的起点开始，也并不意味着这个人必须是一个反表征主义者。正如汤普森（2011）在谈到模拟理论时所指出的（该理论由露西亚·福利亚和里克·格鲁什（2011）用表征主义术语辩护）：“我反对那些将感知与行动分离的表征主义理论，而不是承认它们构成上的相互依存关系，以及自主代理如何在感知和行动中创造或实现意义。由于模拟理论不需要表征主义的这些典型特征，我对表征主义的反对意见不适用于模拟理论”（第19页）。

我在这里的意图并非要论证能动主义方法必须拥抱表征性话语，就像它必须拒绝它一样。毕竟，其他能动主义方法的支持者得出了更消极的结论，认为任何形式的表征性话语都无法得到救赎（Di Paolo, 2017）。我只是想强调，虽然能动主义方法的某些具体版本可能找到了理由拒绝内在实现的结构。

在大脑中促进解耦行动指导和想象的结构，但能动主义方法本身并不要求这种拒绝。仅仅因为这类内部结构的支持者常常选择将这些结构称为“表征”或“模型”，并不意味着承认它们的可能性就会使一个人陷入能动主义所拒绝的那种重建主义、表征优先的认知方法。

虽然反表征主义对能动主义的理解会将其发展限定在我会拒绝的方式上，但“能动主义”的第二种用法——指代拒绝认知与行动分离的一系列观点——则不那么有害。尽管以这种宽松的意义来定义能动主义意味着将大量不同的方法归为一类，但它至少似乎与瓦雷拉等人（1991）所给出的“能动主义方法”的定义一致，该定义由两点组成：“(1) 感知由知觉引导的行动构成，(2) 认知结构源于能够使行动被知觉引导的重复性感觉运动模式”（第173页）。

这种宽泛性可能是有用的，因为它识别出了一系列被提出作为苏珊·赫尔利（1998）所称的“经典三明治”认知观之替代方案的不同立场——这是一种独特的、经典的计算主义程序，发生在断开连接的感知和行动外围过程之间。不过，对“经典三明治”的这种拒绝也在J.J.吉布森（1979）的生态心理学、威廉·T·鲍尔斯（1973）的知觉控制理论、加雷思·埃文斯（1982）、里克·格鲁什（2007）或苏珊娜·谢伦伯格（2007）的各种“技能理论”，以及比克哈德（2009）的“互动主义”中有所体现，仅举几个例子。以上任何一种观点都不等同于能动主义，而且其中一些立场与能动主义观点之间存在明确的张力——例如，吉布森的实在论与《具身的心智》的建构主义形而上学之间的张力。

因此，认为行动、感知和认知的能力以某种重要方式相互关联的观点，不足以明确地界定“能动主义”观点。出于这些原因，我想清楚地区分我感兴趣的观点，既不同于有时被称为凯文·奥雷根和阿尔瓦·诺埃（2001）的“感觉运动能动主义”，也不同于丹·胡托和埃里克·迈因（2012）的“激进能动主义”。（有关各种声称“能动主义”头衔的不同立场的精彩概述，请参阅Ward et al., 2017。）

上述第一种观点在第二种、更广泛的意义上属于能动主义，但它与瓦雷拉等人立场的相似之处，甚至少于上面列出的一些“行动导向”理论。奥雷根和诺埃并不太关心禁止表征性话语，而是更关注对其重新概念化。正如他们所言，“看在于对表征的运用，而不在于拥有表征”（2001: 1017）。虽然感觉运动能动主义也共享了激发《具身的心智》及其后继者发展的现象学灵感，但与这一传统不同的是，它倾向于关注关于知觉内容的较窄问题，而非涉及能动性、自我、环境和意向性的形而上学和认识论问题。尽管如此，奥雷根和诺埃的较窄主张——他们更愿意称之为“感觉运动理论”——可以相对轻松地置于这个更广泛的能动主义项目之中。

对于胡托和迈因（2012, 2017）的激进能动主义而言，则不能这么说。他们的激进能动主义更侧重于将其身份认同与“能动主义”标签关联起来的反表征主义。胡托和迈因在很大程度上摒弃了塑造能动主义方法发展的现象学视角，主要聚焦于从基本认知过程的解释中驱逐所有关于“意向性”和“内容”的说法。对胡托和迈因而言，这类规范性属性无法植根于纯粹的生物学属性，而只能在个体之间的社会互动层面才得以显现。虽然我认为他们关于社会依赖性的论证在涉及一种特定的表征性规范时具有合理性，但能动主义方法（至少如《具身的心智》中所引入的那样）特别关注的是将规范性与表征能力分离开来——以便开启识别一种更基础、前社会形式规范的可能性（汤普森，2018）。如果以及如何能动主义工作能够实现这一点，将是下一节的主题，但目前我只想强调，这种可能性并不会被“表征本质上是社会性的”这一论点所预先排除。

1.1.1 作为自然主义现象学的能动主义方法

因此，无论是自我认同还是“能动主义”标签的常见应用，都不是挑选出一种连贯且独特方法的特别有用的指南。因此，我提出，识别能动主义的最佳方式不在于其对消除认知科学中表征性解释的承诺，也不在于任何将认知分析为感知与行动协调的观点，而具体在于这样一种观点：它们在构成上相互依存，并有意图地指向一个并非主要是重建性的目标。作为对这种认知观的一种启发和后果，我们还发现对科学实在论及其认为认知对象与认知主体是两个严格独立领域的观念的拒绝。

这样的定义在区分能动主义与其他行动导向的方法（如生态心理学和激进能动主义）方面做得更好，同时也有助于识别贯穿于近期“经典”能动主义著作（如Thompson, 2007的《Mind in Life》和Di Paolo et al., 2017的《Sensorimotor Life》）中的共同主线。正如我将在下一节论证的，允许识别共享方法也是有益的，无论其倡导者是否提及特定文本或用特定术语描述自己。

瓦雷拉等人（1991）将他们关于感知与行动关系的论题视为不仅仅是一项经验发现，这一点显而易见，这体现在他们不仅致力于提供认知科学的替代方法论，而且致力于提供一种替代的形而上学，以取代当时占主导地位的科学实在论，并延续至今（Bourget & Chalmers, 2021）。当科学实在论将心智与世界视为严格独立，并追问前者如何能认知后者时，瓦雷拉等人明确将他们的项目置于现象学方法之内，该方法视心智与世界、自我与环境为不可分割地纠缠在一起。

根据埃德蒙德·胡塞尔开创的传统，我理解现象学的核心特征是延续康德计划，即在唯心主义与形而上学实在论之间找到一条道路。正如扎哈维（2004）所言：“现象学基本上，我坚持认为，是一种超越性的哲学努力，而否认其部分，就是保留一些只有通过含糊其辞才能被称为现象学的东西”（第340页）。

因此，虽然“现象学方法”最常与胡塞尔著名的“悬置”（epoché）相联系——即分析经验对象如何呈现给我们，而不通过先验承诺扭曲其独立于心智的本质——但这只是第一步。第二步是尝试识别那些超越性的结构，例如视角性和时间性，这些结构是我们能够体验这个世界上的对象的前提条件（Zahavi, 2003; Moran, 2002）。

通过这样做，我们可以试图拯救关于经验世界的实在论，方法是牺牲一种将世界视为独立“给予物”的形而上学实在论。对于现象学家来说，这意味着要认识到经验世界是一种建构，这种建构部分涉及我们自身的活动，但至关重要的是，这种建构本身仍然是经验上真实的，而非纯粹主观的自由个人选择。正如瓦雷拉等人（1991）所描述的：“认知不是预设的心智对预设世界的表征，而是基于一个在世界中存在之生命体所执行的各种行动的历史，对世界和心智的实现”（第9页）。

到目前为止，都是康德式的。现象学与康德的区别在于，它识别这些必要前提的方式，不是通过一个纯粹“认知者”的概念框架，而是通过一个代理者的“具身化”，从而逐渐欣赏这些超越性结构的偶然性、动态性和历史性，这与康德范畴所假定的非时间性和绝对基础形成对比（Mohanty, 1978; Zahavi, 2003）。

这里关于具身化的三个关键点。首先，该术语旨在指代的不仅是通常所理解的生物身体，还包括一个扩展的文化、语言和环境结构网络，只要这些结构能提供、引发并约束可能的行动。其次，身体现在被划分为经验中给予我们的经验方面（可通过科学方法研究），与通过现象学分析揭示的超越性生活方面。第三，语言、文化和生物结构的有趣之处在于它们可以变化和改变。因此，现象学分析所揭示的、作为某种经验面向之必要前提的内容，可能如社会学家阿尔弗雷德·舒茨（1959）所批评的胡塞尔早期独断基础主义那样，仍然取决于我们特定的情境，而不是反映绝对永恒的真理。

在佩蒂托等人（1999）所论证的现象学身体的双重性质中，“超越性分析和自然主义说明是内在结合的”。正是对超越性结构的经验层面的认可，而非对现象学超越维度的抛弃或贬低，扎哈维（2004）认为这开启了真正的自然主义现象学的可能性。

虽然早期的胡塞尔确实寻求“普遍性、必然性、独断性”以提供人类知识的“绝对根基”（Husserl, 1982/1913, 第19页），但正如扎哈维（2003）所论证的，他越来越认识到具身化的重要性（Husserl, 2001/1920; 1997/1907），以及现象学主张的可修正性（Husserl, 1970/1936），以及经验与超越性方法之间富有成效互动的可能性（Husserl, 1999/1929）。也就是说，或许梅洛-庞蒂（1964, 2012/1945）是第一个充分认识到现象学“身体”的二重性蕴含着将科学与超越性现象学方法的洞见结合起来的前景的人。

正如他所描述的，现象学分析关注的不是对不可动摇基础的探求，而是“一种智力的接管，一种使具体经验变得明确和清晰的过程”（1964, 第68页）。如今，这种洞察力与经验事实之间的清晰区别已被模糊并重构，以至于“先验是被理解、被明确化并通过其潜在逻辑的所有后果加以贯彻的事实；后验则是孤立且隐含的事实”（2013/1945, 第221页）。在这方面，正如他所论证的，科学家与现象学家的努力之间存在着连续性：

不存在两种真理；不存在归纳心理学与直觉哲学之分。心理归纳不过是从方法上阐明某些典型行为而已，如果归纳包含直觉，那么反之，直觉也不会在空无一物的空间中发生。它作用于事实、物质、科学研究所揭示的现象之上。不存在两种知识，只有对同一知识不同程度的澄清。（1964, 第24页）

科学家和现象学家共享一种从多变情境中提取不变特征的方法。一方在经验中将身体、语言或社会视为对象来寻找这些特征，另一方则将它们作为经验的结构来寻找其不变特征。但两者都并未完全脱离经验，也没有直接通向某个位于其外或超越其上的纯粹自然领域的方法论路径。现象学与科学自然主义不相容，仅当科学家忘记这一点，并将自身模型的属性视为独立于心智的现实的不可辩驳的真理时。

正如梅洛-庞蒂所刻画的：

科学操纵事物，并放弃生活在其中。它构建了自身有限的事物模型；通过对这些指标或变量进行操作，以实现其定义所允许的任何转换，它仅在极少数时刻才直面真实世界。科学过去是、现在也始终是一种令人钦佩的、富有创造力且大胆的思维方式，其根本偏见在于将一切视作“一般对象”——仿佛它对我们毫无意义，却又注定为我们所用。（1964, 第290页）

因此，作为自然主义哲学的能动主义并不意味着一种被自然化的现象学，即现象学对活体身体的描述被简化或消除，转而支持经验性的身体描述（作为我们经验中的一个对象），而是指现象学分析与科学方法相互启发，且两者均不被视为必须绝对服从对方的独断基础。正如加拉格尔（2018, 2017）所论证的，这样一幅图景不仅涉及我们赋予科学方法的权威的修正，而且，如梅洛-庞蒂所述，还涉及我们如何概念化其研究对象的转变，朝向一种将自然本身视为不可还原的关系性和主体间性的观点，这种观点由具身代理之间的互动构成。

正是这种关于现象学、科学和自然的观点——反映在本节早前引用的瓦雷拉等人（1991）的话中——我将其作为能动主义方法的基础，尽管这并非其原始贡献。区分其不同流派的一种方式是看在调查中强调了我们具身化的哪些维度：是生物自我构成（如Thompson, 2007 或 Weber & Varela, 2002），还是感觉运动动力学（Di Paolo et al., 2017），或是社会与语言网络（Di Paolo et al., 2018）。

虽然这种摒弃形而上学实在论、转向超越性现象学的做法对于理解能动主义方法至关重要，但这并不意味着任何能动主义都必须追溯至胡塞尔、海德格尔、梅洛-庞蒂或他们的直接后裔。还有其他通往现象学和超越性具身分析的道路。这或许可以通过一条替代性的后康德路径实现，例如通过维特根斯坦对我们的世界常规构成的关注，以及主体间情境和语言具身化在使之成为可能中的优先地位。（有关在现象学视角下对维特根斯坦的阐释，参见 Overgaard, 2006; Egan et al., 2013; Gier, 1981; Zhang, 2008。）

或者，人们也可以完全转向另一条传统和历史脉络：从佛教的根基出发，以悉达多·乔达摩（Siddhārtha Gautama）对胜义谛（ultimate truth）与世俗谛（conventional truth）的区分为起点，继而考察这一区分在中观派（Madhyamaka）或瑜伽行派（Yogācāra）中的发展。其中，中观派构成了《具身的心智》（The Embodied Mind）的第二大哲学支柱；而瑜伽行派则与欧洲的先验现象学传统有着或许最为接近的平行之处（Lusthaus, 2014）。

然而，我认为援引欧洲现象学传统特别有助于澄清能动主义（enactivism）对认知“意向性”（intentionality）的关注，以及这种关注如何与对表征主义认知理论的拒斥相协调。

1.1.2 你的意图是什么？

能动主义方法对意向内容（intentional content）的关注，以及将身体视为“意义的载体”（Colombetti, 2010）的观点，已招致那些将“反表征主义”视为能动主义核心标志者的批评。例如，胡托与迈因（Hutto & Myin, 2012）指责瓦雷拉等人（1991）、汤普森（2007）、迪·保罗（2009）以及科伦贝蒂（2010）的论述不够彻底，因其仍坚持某种基本层次的意向内容。这种困惑——即一个系统如何既能拥有意向内容又不依赖表征——源于“意向性”一词在现象学与分析哲学认知研究传统中截然不同的用法。

在分析哲学心灵论和经典认知科学中，占主导地位的意向性观念是一种**“关于性**（aboutness），即表征载体的内容与其所指涉的目标对象之间存在某种对应关系，而这种关系构成了“关于性”的基础。因此，几乎所有入门教科书一开始就强调：“哲学家所说的‘意向性’与日常用语中‘意图做某事’的含义之间没有实质性的哲学联系”（Crane, 2015, 第32页）。后者通常被解释为更广泛的表征状态的一个子类，其能力依赖于一种更基本的能力——即拥有“关于某物”的状态。正如克雷恩（Crane）所言：“日常意义上的‘意图’（intentions）确实是意向状态，但大多数意向状态与‘意图’几乎毫无关系”（第32页）。

这种将意向性视为对对象的“关于性”关系、并认为它比“朝向目标的意图”更基本、更普遍的观点，可追溯至弗朗茨·布伦塔诺（Franz Brentano, 1874）将该术语引入心灵哲学之时。雅各布（Jacob, 2019）在解释其含义时指出，“意向性”（intentionality）一词的词源来自拉丁语“tendere”，意为“瞄准”、“努力”或“趋向”。

在我看来，这恰恰证明了与原意完全相反的东西。在雅各布所举的“箭射向靶子”的例子中，箭并非“关于”那个靶子；它趋向于刺穿靶心，而非变得与靶子相似，或充当其替身。同样，我可能立志更努力工作、更有礼貌、更强壮，或织毛衣更快，但在所有这些情形中，我的“目标”都不是某个我试图与之建立对应关系的“对象”。在日常英语中，“object”一词本身也有第二种含义，更关乎目的与目标，而非“关于性”——例如，侦探说：“调查的对象（the object of the investigation）是查明谁杀了兔八哥”，或副校长宣称：“大学的对象（the object of a university）是培养高度可就业的毕业生。”

正如汤普森（2007）所解释的那样：表征主义心灵观将意向性视为状态对某个独立于心灵的“事物”具有“关于性”关系；而在现象学传统中，意向性则被理解为“行为的指向性”（directedness of acts）这一属性。这种现象学的意向性仍然具有规范性内容，但它更类似于一种欲望的规范性——我们可能成功或失败地满足它，而非一种描绘的规范性——它可能准确或不准确。

正是这种意向性观念，在瓦雷拉等人（1991）提出的“认知科学的能动进路”（第九章）中被赋予了核心地位。他们写道：“我们会说，作为具身行动的认知之意向性，首要在于行动的指向性。此处意向性的两面性，对应于系统对其行动可能性的理解，以及由此产生的境况对这些可能性的实现或未实现”（第206页）。

这种行动的指向性通常并非、也不必采取一种经过深思熟虑的计划形式。相反，它持续地体现在我们对周遭世界的定向姿态之中。在现象学家与能动主义者看来，世界并非首先呈现为一个由漠然对象组成的中立阵列，我们随后才对其作出“是否感兴趣”的判断。相反，在我们未加反思的参与中，世界所呈现的，正是一幅充满行动可能性的图景——这些可能性或吸引我们，或令我们退避。

梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）在《行为的结构》（The Structure of Behavior, 1963）中的一个经典例子对此作了精彩描述：

对于正在行动的球员而言，足球场并非一个“对象”——即那个可以产生无限多重视角视图、并在其表观变换下保持等价的理想术语。它充满了力线（“码线”；那些划定“禁区”的线条）并被划分为扇区（例如，对手之间的“空隙”），这些都呼唤着某种特定的行为模式，并在球员未察觉的情况下发起和引导其行动。球场本身并非被给予球员的，而是作为其实践意图的内在要素而呈现；球员与之融为一体，并感受到“球门”方向的牵引，正如他立即感受到自己身体的垂直面与水平面一样。（第168页）

因此，从现象学中，我们获得了一种关于认知、知识或理解的替代性解释。这种解释并不主要将它们视为拥有某种具有描绘性内容的内部表征，其价值在于是否准确对应于独立存在的事态。相反，认知应被解释为我们在技能上恰当地回应周围环境的诉求与可供性的能力，正如打字员、音乐家或运动员所拥有的实践知识所体现的那样——这一观点被德雷菲斯（Dreyfus, 2002）称为“熟练应对”（skilled coping），或在感觉运动理论中被称为“感觉运动精通”（sensorimotor mastery）（O’Regan & Noë, 2001）。

尽管这种措辞在朝向一种非表征主义的意向性框架方面非常优美，但“技能”或“精通”的观念不仅意味着对可能性的欣赏，还意味着对何者更可取的辨别。对梅洛-庞蒂而言，知觉世界并非仅仅是一个中立的“I can”矩阵。如上所述，它是一个情感化的环境，一个充满显著性和意义的领域，其中力线吸引或排斥我们。如果认知在于我们应对这些力量以与世界协调的能力，或增强我们对其的掌控，那么判断这种协调的标准是什么？

在梅洛-庞蒂以及胡塞尔那里，这种规范性通常以认识论探索的术语来刻画。胡塞尔（2001/1920）富有感染力地描述了物体中未被看见的部分是某种“向我们呼喊的东西”，仿佛在这些指涉意涵中：“这里还有更多东西待看，转过我让你看到我的所有侧面，让你的目光穿过我，靠近我，打开我，分解我；继续一遍又一遍地看着我，让我看到所有侧面。”（第41页）

梅洛-庞蒂（2012/1945）同样谈到被吸引至美术馆中一幅画作的最佳观赏角度，或理解如何调整物体相对于背景光的位置以便最好地辨识其颜色。然而，梅洛-庞蒂（若非胡塞尔）认识到，在协调的规范中，远不止于提升一个人的认识论地位。足球并非一种认识论活动。球场上的球员并非为了学习踢球的感觉而去拦截球，而是因为比赛的目标是进更多的球，而他的角色作为防守队员则是阻止对方得分。同样，打字、弹琴、跳舞和攀岩的经典例子也并非纯粹的探索与发现活动；它们受制于其他规范，如语言连贯性、优雅或升华。因此，在《行为的结构》中分析我们的经验形式时，梅洛-庞蒂也关注他所称的“生命秩序”（vital order）和“人类秩序”（human order）的结构。

他是这样描述前者的：

因此，每个有机体在给定环境中都有其活动的最佳条件及其实现平衡的恰当方式；而这种平衡的内在决定因素并非由多个向量给出，而是由一种对世界的普遍态度给出。这就是为什么无机结构可以用一条定律来表达，而有机结构只能通过一种规范、通过一种特定类型的过渡性行动来理解，这种行动构成了个体。（1963/1942, 第148页）

虽然这些允许我们借鉴一系列公认、非认识论的规范——从与他人保持适当距离到远离危险——但仅仅指出这些规范并不能解释它们的起源和力量。这正是奥雷根和诺埃（2001）的感觉运动理论仍面临的问题，该理论因缺乏关于自我性和自主能动性的理论，而没有工具超越单纯的中性感觉运动可能性，去解释为何某些可供性会“攫住”或“召唤”我们。

因此，对于能动主义方法而言，将意向内容自然化以及为其目的论（teleology）或规范性（normativity）奠定基础的项目是交织在一起的。在所有情况下，我们需要的是一个解释：某种活动如何朝向一个目标，并且能够被描述为真正“努力”去实现该目标，同时伴随着失败的可能性。此外，一个令人满意的解释既不能默认一个未经支持的“准确表征”标准，也不能陷入通过诉诸某个外部设计者的进一步意图和投射来进行倒退解释的陷阱。正如能动主义方法的不同分支可能关注具身化的不同方面，因此它们也可能寻求在相应不同的地方为这种目的论奠定基础。

将能动主义方法定位为自然主义现象学的延续——也就是说，将其视为对知识与现实本质的基础性探究，而非仅针对认知科学的对象和方法论的局部理论——是识别其作为一个连贯项目的更好方式。这不仅清晰地区分了能动主义方法与其他不共享这些目标的更局部理论（如激进能动主义或感觉运动理论），而且，正如我将要论证的，它使我们能够识别出其他实例，即使它们在术语选择或直接历史联系上有所不同。正如先验现象学总体而言存在通往相同思想的其他路径一样，如果这确实是一种有前景的方法，那么没有人能想到它就显得奇怪了。

1.1.3 赫尔利的能动主义方法

因此，能动主义方法发展的现象学灵感对于理解瓦雷拉、汤普森和罗施如何描述他们的项目，以及它如何不同于其他被描述为“能动主义”的观点至关重要。然而，如前所述，也有其他途径可以通向同样的观点——即感知与行动在构成上相互依存，并指向一个并非主要是重建性的目标。特别值得注意的是苏珊·赫尔利的观点，她虽然从康德出发，但通过维特根斯坦而非胡塞尔、海德格尔或梅洛-庞蒂开辟了一条不同的路径，发展出一种我认为比更常被引用的能动主义传统例子更接近瓦雷拉等人（1991）观点的理论。

赫尔利并未自称能动主义者，也没有大量借鉴瓦雷拉等人（1991）的工作——尽管她的著作《行动中的意识》（Consciousness in Action）直到1998年才出版，而致谢部分提到该书是在《具身的心智》出版前一年完成的。尽管如此，她偶尔被归类为感觉运动能动主义者——正如沃德（2016）所证明的，这种分类损害了她论述的复杂性。赫尔利并没有像奥雷根和诺埃（2001）那样，仅仅将感知的内容依赖于我们对运动将如何改变感官输入的知识，而是提出了一个“双层级相互依赖观”，即在亚人格层面的感官输入与运动输出之间，以及在人格层面的感知与能动性之间，行动能力和感知能力是彼此成为可能的必要前提（Hurley, 1998）。

对相互依赖的强调，将赫尔利的能动主义与各种感知技能理论或行动控制理论区分开来。对赫尔利而言，这种相互依赖不仅是工具性的（如吉布森强调感知与行动各自独立功能的效用），而是构成感知与行动本质的根本所在。行动只是对感知的控制，而感知只是对行动可能性的呈现。因此，它们必然是不可分割的。在这个意义上，沃德（2016）认为，赫尔利最好被描述为一名“先验能动主义者”。

在她的共享回路模型中，赫尔利（2008）提出了这一观点如何可以通过一个层级控制系统的结构进行扩展，这是一个引人注目的预测处理理论的前身，我将在下一章讨论。正如有人建议的那样，作为预测处理的后果（Kiefer & Hohwy, 2018），赫尔利也提出，认知内容必须以整体的方式归因，即根据输入与输出之间潜在灵活的关系，以及构成整个控制系统的感觉与意图。

这就留下了一个问题：“控制服务于什么？”赫尔利尤其敏感于她所称的“给予的神话”（the myth of the giving）的威胁——即试图通过意图的内容来解释感知的内容，而该意图本身被视为原始的、无需进一步解释的。单凭这种策略，无异于将感知中呈现的对象视为一个独立于心智的世界的即时“给予物”。为了避免这种“更多内容”策略所导致的主观倒退，赫尔利认为，我们需要一种替代方案，以取代外部世界表征在提供内容确定性的客观基础方面所扮演的角色。她提出，这正是一个客观的规范性理论所能提供的。

正如赫尔利（Hurley, 2003）所指出的问题在于：如何区分一个真正遵循某种规范（并可能失败）的系统，与一个简单的反馈控制系统（例如可编程恒温器）——后者同样会调整其输入与输出之间的内部连接。恒温器可能会根据我们的目标而“失败”，但我们总可以换一种方式描述它的行为，说它成功地遵循了另一套规则。她认为，真正的规范性首先依赖于某种更高的情境敏感性与灵活性——即在追求目标的方式上具备可变性，这正是她提出的“共享控制回路模型”（shared control circuits model）中高层级结构所提供的；其次，还依赖于某些外部目的论约束（teleological constraints），例如社会语境和进化压力。

然而，赫尔利（1998, 2003）也承认，她缺乏一个关于这种所谓“目的论语境”究竟以什么为基础的说明，也未能清晰区分它与适用于智能体和非意向系统的基本物理定律之间的差异。行为的复杂性本身似乎不足以解决这一问题，因为无论行为多么复杂，似乎都无法彻底消除这样一种担忧：一个能够遵循（或至少看似遵循）一套复杂规范的机器人，可能仍然和其他机器一样，是一个毫无意识的“僵尸”。正如她所说：

“拥有概念能力的行动者具有一套结构更丰富的行为，或许这些行为必须具有某种相应结构的原因。但即便承认这一切，仍不清楚为何‘机器’或‘僵尸’的疑虑会因概念能力而被消除。如果这些疑虑最初就是成立的，那么为何一个机器或僵尸就不能拥有一套概念结构化的行为和相应结构化的原因，却依然不处于有意识状态？如果这些疑虑一开始就能成立，那么仅仅通过丰富行为结构和理性规范，并不能松动它们的根基。”（1998, 第162页）

她继而提出：“或许，充分条件中所缺失的额外要素，并非概念能力所带来的更丰富的规范性，而仅仅是生命本身”（第162页）。然而，她并未进一步探讨这一可能性。如前所述，她关注的是遵循规范的意向性行动者与有意识主体之间的鸿沟，并在此问题中预设了意向性行动与生命之间可以双重分离（double disassociability）。

在我本书将要发展的生物能动主义（bioenactive）观点中，生命与意向性并非如此轻易可分。虽然或许可以设想没有能动性的生命，但一旦我们理解了生命在规范性领域的自然化中所能贡献的东西，就会明白：没有生命，就不可能有意向性。也许——尽管这并非本书探讨的主题——一旦我们对意向性行动有了如此丰富的理解，关于意识是否还需要额外要素的进一步困惑，也将随之消解。

《具身的心智》（The Embodied Mind）同样未能解决规范性与意向性如何涌现的问题。尽管该书明确致力于抵制将主观性、意向性和能动性消解为纯粹物理科学对象的做法，但瓦雷拉等人在试图刻画这些特性时，并未超越操作闭合（operational closure）这一明确的机械论式自主性概念。尤为关键的是，他们暗示：其在细胞自动机“比托里奥”（Bittorio）中简化的操作闭合示例与真实生命有机体之间的主要区别，仅仅在于复杂程度的不同。我对此持异议。正如我将论证的那样，仅靠操作闭合本身，无法捕捉能动主义所需要的意向性、目的导向的行动者与纯粹物理机制之间的质的差异。

因此，生物能动主义进路的发展并非始于《具身的心智》，而是始于这样一种观念：我们可以将这些目的论和意向性属性植根于有机体的自我生产之中，特别是其对内部代谢网络的内在依赖。虽然将代谢视为目的论的思想最早可追溯至汉斯·约纳斯（Hans Jonas, 1953, 2001/1966），但能动主义对这一思想的采纳可追溯至韦伯与瓦雷拉（Weber & Varela, 2002），并在汤普森（Thompson, 2007）的《生命中的心智》（Mind in Life）中得以延续。

因此，尽管能动主义以“认知即感知与行动的协调”为特征——其中二者在构成上相互依存，并指向一个主要并非重建性的目标——但如我接下来将要阐述的，生物能动主义正是试图以生物学术语来为这种朝向目标的意向性指向奠定基础。

1.2 生物能动主义（Bioenactivism）

生物能动主义者继承了能动主义总体上对自然主义和目的论与意向性实在论的承诺，并在此基础上增加了两项进一步的承诺：心智-生命连续性（mind-life continuity）以及将生命视为自我生产（self-production）。这两项承诺旨在说明：我们的生物学具身性（biological embodiment）如何解释了能动主义所预设却未阐明的规范性与目的论维度。

其中，“心智-生命连续性”更容易解释，汉斯·约纳斯（Hans Jonas, 2001/1966）对此有精辟表述：“有机体即使在其最低级的形式中也预示了心智，而心智即使在其最高级的层面也仍是有机体的一部分”（第1页）。对这一主张的解读自然取决于我们认定两者所共享的“相关特征”是什么。因此，心智-生命连续性是一种相对弱的承诺，被众多理论家所共享。莱昂（Lyon, 2006）将这些理论家统称为“认知的生物发生进路”（biogenic approaches to cognition）的各种流派（第11页）。

如果我们作为能动主义者，将“心智的标志”理解为意向性的指向性（intentional directedness）——且以非表征主义的方式理解——那么心智-生命连续性就意味着：在生命系统的某种属性中定位这种意向性指向。正如汤普森（Thompson, 2007）所指出的，正是对生物与心智所共享的存在论与现象学维度的关注，使约纳斯式和能动主义进路区别于其他强调组织或功能共性的生命-心智连续性理论。

在具体解释目的论与意向性如何出现的问题上，自达尔文以来的标准做法是诉诸自然选择，即通过可遗传的变异和差异化的繁殖适应度来解释日益复杂的组织形式的演化。然而，达尔文的成就常被视作并非为我们的自然主义世界观“容纳”意向性，而是彻底消除了它（Stenmark, 2001）。正如道金斯（Dawkins, 1986）所言：“自然选择是达尔文发现的盲目、无意识、自动的过程，如今我们知道，它解释了所有生命的存在及其看似有目的的形式，而这一过程本身并无任何目的”（第5页）。他在别处更直言不讳：“我们所观察到的宇宙，恰恰具有这样的属性：在其底层，没有设计、没有目的、没有善恶，只有盲目而无情的冷漠”（1995, 第133页）。

我们或许可以尝试在自然选择所描述的“趋向更高繁殖适应度”的倾向中保留某种目的论维度——例如指出，与物理学中无例外的定律不同，这种倾向在特定个体案例中可能‘失败’。热力学第二定律也是如此（Wicken, 1981）。然而，在这两种情况下，更合理的解释或许是：将它们视为底层因果过程的统计性概括，而非本身即是某种“定律”——无论是否具有目的论性质（Matthen & Ariew, 2002）。此外，即便熵增或繁殖适应度确实构成了宇宙被驱动的“目的”，这种目的也不能归因于个体行动者的努力或失败——因为个体并非在“遵循”某种规范。

因此，生物能动主义采取了另一条路径：将目光转向个体有机体，转向单细胞这一有机生命的基本单元。因此，尽管其哲学根源在于现象学，其生物学根基却在于自创生理论（autopoiesis theory）——由温贝托·马图拉纳（Humberto Maturana）和弗朗西斯科·瓦雷拉（Francisco Varela）提出。该理论试图在单细胞中识别这种自我生产的基本逻辑，并进而以更一般的“自主性”（autonomy）概念来表述其本质特征。

1.2.1 自创生与自主性

对马图拉纳和瓦雷拉（Maturana & Varela, 1973/1980）而言，一个自创生系统（autopoietic system）被定义如下：

“自创生机器是一种以如下方式组织（被定义为一个统一体）的机器：它是一个由组分生产（转化与破坏）过程构成的网络，该网络所产生的组分：（i）通过它们之间的相互作用与转化，持续地再生并实现产生它们自身的那个过程网络（关系）；（ii）通过规定其实现为网络的拓扑域，在其所存在的空间中构成该机器（作为具体统一体）。”（Maturana & Varela, 1980, 第78–79页）

在细胞中，这一定义所对应的具体要素包括：一层将内部与外部环境分隔开的膜（或边界），以及边界内部由酶和反应物构成的网络——这些反应物由通过膜进入的分子提供能量，进而要么生成更多的反应物和酶，要么合成构成细胞边界的组分。就此而言，正如博登（Boden, 2000）所描述的，自创生可被视为一种以组织性术语来定义细胞代谢的尝试，从而让我们能够从具体的化学组分中抽象出来。

由于常以细胞自创生作为例证，我在此所称的“生物能动主义”（bioenactivism）常被称为“自创生能动主义”（autopoietic enactivism）。尽管这一名称或许更准确地指出了能动主义所关注的特定生物学属性，但如前所述，它至少在两个方面具有误导性。

第一个原因是：正如汤普森与迪·保罗（Thompson & Di Paolo, 2014）所指出的，《具身的心智》中的核心概念并非自创生本身，而是更一般的自主性（autonomy）原则——细胞自创生只是该原则在分子层面的一个具体实例。自主系统被定义为表现出操作闭合（operational closure）的过程网络：即一种循环组织，其中网络中的每个过程既促成另一个过程，又反过来依赖于另一个过程；同时具有脆弱性（precariousness）：即一旦其中任一过程崩溃，整个网络将不复存在（Thompson & Di Paolo, 2014）。正是通过这种循环组织与相互依赖的特性——而非分子反应或膜结构本身——生命系统才得以在环境中将自身区分开来，如图1.1所示。

这种组织进而被认为能提供规范性：因为一个系统的操作闭合组织界定了与其脆弱存在相容的互动域。因此，正如汤普森（2007）所言：“认知是行为或行动，它关联着意义与规范，而这些意义与规范是由系统基于其自主性自身所实现或生成的”（第158页）。

因此，细胞自创生之于自主性，就如同图灵（Turing, 1948）对其基于纸带的机器的描述之于计算。将能动主义进路称为“自创生能动主义”，就好比将心灵的计算理论称为“纸笔认知主义”（paper-and-pen cognitivism）。真正旨在提供对生命系统逻辑之刻画的，是自主性这一概念，它可被推广至从单细胞到神经系统循环动力学等不同组织层次。

第二个原因在于：正如比利亚洛博斯（Villalobos, 2013）及比利亚洛博斯与沃德（Villalobos & Ward, 2015）所指出的，强调“自创生”容易导致自创生理论与生物能动主义的混淆。尽管“自创生”与“自主性”这两个概念均源于瓦雷拉与马图拉纳的合作，但后者坚决不是能动主义者——在他们长期合作期间，瓦雷拉也未被如此理解。马图拉纳的目标并非区分生命系统与机器，而是解释机器如何可能成为活的。因此，正如他在其与瓦雷拉合著的《自创生与认知：生命的实现》（Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living）导言中所言，在刻画生命系统时，“目的、目标、用途或功能等概念必须被拒斥”（1972/1980, 第xiii页）。

就此而言，且鉴于其试图将意向性话语还原为反馈控制系统的运作，自创生理论属于控制论传统，而非生物能动主义。它秉承英国控制论学者W.R.阿什比的精神，主张一种生命-心智连续性，将心智运作视为对更简单有机体稳态调节的复杂化。然而，与生物能动主义不同的是，它将这种连续性一直延伸至无生命物质，认为有机体与其他物理系统在存在地位上并无质的差异，因此没有理由将意向性或内在目的性视为后者独有的真实属性。

能动主义本身直到《具身的心智》才被明确提出，而如前所述，该书尚未正面处理目的论的自然化问题。直到1990年代末，瓦雷拉受到康德与约纳斯关于有机体作为“自然目的”（natural purposes）思想的影响，才开始探索“原初意向性”（original intentionality）与“意义生成”（sense-making）等概念，并逐渐接受这些概念确实引入了一种“内在于行动之生命的目的论”（引自汤普森, 2007, 第454页中一封电子邮件的引述）。

这一思想在瓦雷拉与安德烈亚斯·韦伯（Andreas Weber）2002年的一篇合著文章中达到顶峰，该文借鉴了约纳斯（2001/1966）在代谢系统的“必需的自由”（needful freedom）中自然化目的论的尝试。

“必需的自由”旨在强调：代谢系统不仅仅是一台能通过物质组分更替而自由持续存在的机器——这正是马图拉纳与瓦雷拉早期所暗示的，即“自创生系统是稳态系统，其维持恒定的变量正是其自身的组织”（1972/1980, 第80页）。使代谢系统“必需”而非仅仅“自由”的在于：它依赖于这种物质更替及其自身的合成活动以维持其存在。一把椅子无需做任何事就能继续作为一把椅子存在；但若说“细胞的代谢活动一旦停止，细胞本身也随之瓦解”，这并非人类的主观投射。成为细胞、成为生命体的一部分，就在于通过分子物质的持续更替，不断努力实现自身的持续生产。约纳斯认为，这赋予了细胞活动一种目的性维度，以至于即使其瓦解是某种先前事件必然导致的确定性结果，我们仍可将其描述为一种“失败”。

我认为，生物能动主义的起源，正体现在这一与马图拉纳立场的根本决裂之中——马图拉纳坚持将生命与非生命系统同样视为无目的的机制。

生物能动主义发展中的两个关键问题是：第一，当前主流的“自主性”定义——即脆弱过程网络中的操作闭合——是否真正捕捉到了代谢细胞所具有的“必需的自由”？第二，这一自主性定义是否足以奠定能动主义认知观所需的目的性与意向性属性？

我将论证：对第一个问题的回答是否定的；因此，生物能动主义迄今未能为第二个问题提供积极的解决方案。但这并不意味着不存在这样的解决方案，而仅表明生物能动主义者需要一个更好的自主性表述。正如我将在第十一章所论证的，蒙泰维尔与莫斯西奥（Montévil & Mossio, 2015）以及莫斯西奥与莫雷诺（Mossio & Moreno, 2015）以“约束闭合”（constraint closure）为核心的论述，恰恰提供了这样一种方案。

1.2.2 意义生成与适应性

除了实现自身的持续存在，有机体的自主组织还意味着一个生存窗口（window of viability）——即一组特定的环境条件范围，超出此范围，构成自主系统的那些过程便会崩溃。以细胞自创生为例：它既需要特定的事态（如温度和压力），也需要持续供应必要的组分以驱动细胞的代谢过程。鉴于我们的星球并非一个均匀的、温热的营养汤，即便是最简单的生命系统也必须调整自身并与环境互动，以维持自身处于这一生存窗口之内。

《具身的心智》虽强调了构成主观视角的涉世感觉运动模式的重要性（如1.1节所引述），却未能充分将其与有边界个体的自创生-自主构成整合起来。巴兰迪亚兰（Barandiaran, 2017）认为，这种概念张力从一开始就困扰着能动主义进路——即有机体一方面与环境相分离，另一方面又由其与环境的互动所定义并依赖于此（Bitbol & Luisi, 2004；Bourgine & Stewart, 2004）。

这种张力在感觉运动能动主义（sensorimotor enactivism）的独立发展中尤为明显。后者试图以感觉输入与运动输出之间的动态关系来描述知觉经验的内容与结构。尽管这种论述同样拒斥重建主义（reconstructivism），却缺乏对协调这些感觉运动互动之规范基础的说明。另一方面，孤立的自创生与自主性概念又不足以捕捉认知的逻辑：它们虽提供了自然主义奠基的“基本”规范性，但仅限于“持续自我生产”这一全有或全无的指令。我们固然有了成功标准——即维持构成有机体的自主网络——但我们还需要生命系统用以引导其环境互动以实现该目标的标准。

让我们以一个看似受规范支配行为的简单例子：细菌的趋化性（bacterial chemotaxis）。这是瓦雷拉（1991）偏爱的案例，如今也成为认知的生物发生进路的核心范例（Lyon, 2006）。它描述了细菌如何控制其鞭毛运动，以朝向更高浓度的葡萄糖移动。至少，这一过程涉及：感知当前葡萄糖浓度、记忆先前浓度水平、比较两者，并激活适当的运动反应——当浓度上升时，启动鞭毛旋转，从无方向的摆动转为定向的“奔跑”。这是“意向性”行为的极简范例，且无需重建性模型。细菌内部并不存在一张代表当前溶液中营养分布的“效用热力图”以规划其路径；它只有一系列形式如“若检测到糖浓度上升，则启动鞭毛旋转”的感觉运动连接。

因此，细菌游向糖分。但别急于兴奋地将意向性、目的性、认知甚至主体性归因于此过程——毕竟，石头也会落向地面，却无人声称它“意图”如此。能动主义者将意向性归因于细菌行为，并非仅仅因为其可靠地游向糖分，而是因为一个代谢层面的事实：如果细菌不游向糖分，它很可能无法长久维持其作为细菌的存在。葡萄糖对细菌而言具有“意义”，作为营养物质；但这种意义不能还原为葡萄糖本身的物理属性。这种意义只能通过细菌自身与糖-世界之间的关系来理解。

正是这种有机体-环境关系生成、实现或构成了一个具有意义价（significance valence）的现象世界——正如梅洛-庞蒂（1963）所主张的，这个世界既不能还原为我们独立主体的鞭毛旋转行为，也不能还原为形而上学上独立客体的化学属性。

因此，要构成这一现象学的、关系性的世界，即实现意义生成（sense-making）或能动（enaction），我们需要两样东西：自主性，以及为维系自主性而与环境互动的能力。

迪·保罗（2005）在“适应性”（adaptivity）的标题下处理了后一要求，并将其定义如下：

“系统在某些情境下调节其自身状态及其与环境关系的能力，其结果是：当状态足够接近生存边界时， 能够区分并依据状态是趋近还是远离该边界而采取不同行动； 第一类倾向被推动或转化为第二类倾向。”（Di Paolo, 2005, 第438页）

有机体不仅进行自主的自我生产，还监控并调节其内部状态与环境互动，以维持在自我生产可行的条件之中。适应性与稳态（homeostasis）的相似性显而易见。然而，正如自创生不止于代谢，适应性也远不止于单纯的稳态。稳态指的是在特定界限内维持“关键变量”（如体温），而适应性的维系关乎整体组织的保存——稳态只是这一更根本要求的衍生品。其次，典型的稳态例子通常聚焦于直接作用于这些变量的内部调节过程（如渗透调节），而迪·保罗对适应性的定义明确强调了对有机体与环境关系的调节——即通过细菌趋化性中所见的那种扩展的行动者-环境回路进行调节。

此外，随着迪·保罗对其论述的展开，适应性不仅涉及激活特定的生理或感觉运动过程以调节内部状态，还涉及对这些过程本身的调节以应对环境变化。这已超越了对单一营养源的恒定趋化性。大肠杆菌（E. coli）的乳糖操纵子（Lac-Operon）机制便是一个绝佳例证（Jacob & Monod, 1961）。正如迪·保罗等人（2017）所描述：

“在正常条件下，大肠杆菌代谢葡萄糖。但当葡萄糖稀缺而另一种糖（乳糖）丰富时，某些通常不活跃的基因会被表达，从而启用一条新的代谢通路，以处理这种新糖源。实际上，细菌检测到威胁其自我维持的环境变化，并通过修改其自我建构所依赖的内部过程作出反应。在此例中，行为调节与其常规执行更容易区分，因为那些在特定环境条件下被激活的、通常休眠的基因，并不参与有机体持续的自我维持过程。”（第130页）

因此，若没有适应性所提供的分级规范性（graded normativity），就不存在意义生成（sense-making），也不存在一个由情感性力量（affective forces）构成的现象世界——这个世界会吸引或排斥我们，引导我们在与世界互动时趋向更好或更差的模式。正因如此，在其著作《感觉运动生命》（Sensorimotor Life）中，迪·保罗等人（Di Paolo et al., 2017）将适应性与自创生的自我个体化（self-individuation）并列为将能动性（agency）与主体性（subjectivity）归因于生命系统的必要条件。

1.3 从生物能动主义到预测处理

然而，迪·保罗（2005）对适应性的论述中仍缺失某些东西——或者至少在从“调节适应性过程”转向谈论个体发育过程中“经验依赖地发现新过程”时，有所忽略。

以大肠杆菌为例，经过多代的自然选择，可以发展并遗传出各种适应性反应——不仅针对直接威胁稳态变量的变化，也包括对某些预示性信号（如捕食者足迹）的预期性调整，这些信号可作为即将威胁稳态变量的代理指标。这类机制虽非总能成功，但在特定物种个体可能遭遇的多种环境中仍具相关性。但这一“教训”必须在物种层面通过艰难方式习得——即那些未能成功继承并激活这些机制的个体，其自主性会崩溃。

无论是在不同基因编码的反应之间切换的能力，还是在非即时威胁出现前就激活这些反应的能力，都不等同于经验依赖地学习全新的适应性反应。问题在于：个体有机体如何能在尚未经历自身崩溃的情况下，学会识别一个全新信号（例如硫磺气味的上升）对其持续存在的威胁？它如何在不以自身瓦解为代价的前提下，学会对这类新威胁作出适应性反应？

在《感觉运动生命》中，迪·保罗等人（2017）借鉴皮亚杰（Piaget）对感觉运动平衡（sensorimotor equilibration）的详细描述，说明系统如何通过同化（assimilation）吸收新的环境可能性，并通过改变其感觉运动组织进行顺应（accommodation）。然而，他们坦言，其论述是在“神经动力学与个人经验之间的中观层面”（meso level）展开的，因此并未“过多说明感觉运动图式平衡与选择如何在大脑及其他身体结构中得到支持”（第105页）。他们指出：

“感觉运动平衡的动力系统进路尚非一套完备理论。它勾勒出此类理论最终必须包含的基本要素，但许多细节——例如其可能的实现方式——仍有待填补。该领域的进展需进一步探讨开放式学习（open-ended learning）的本质：例如，深入考察那些被认为具有开放性的自然过程（如生物进化和免疫网络动力学），以及它们与可能在大脑（参见 Fernando et al., 2012；Watson & Szathmáry, 2016）及非神经身体中运作的过程之间的关系。”（第105–106页）

迪·保罗等人（2017）对预测处理（predictive processing, PP）能否承担这一角色持怀疑态度，认为其过于内在主义（internalistic）、表征主义，并预设了感知优先于行动。尽管预测处理常被如此描述，但已有若干学者论证，这些并非该框架的本质承诺（Vázquez, 2020；Nave et al., 2020；Harvey, 2018；Bruineberg et al., 2018；Kirchhoff & Robertson, 2018；Clark, 2015）。原则上，并无理由排除能动目标有时可通过预测手段实现。

因此，与其拒斥预测主义对“高阶”认知活动（如做梦 [Windt, 2018]、行动规划 [Pezzulo, 2017]、记忆 [Henson & Gagnepain, 2010]，以及对他人心理状态的反事实推理 [Palmer et al., 2015]）的解释，不如考察这些机制是否可被重新表述为感觉运动图式的平衡与选择。

预测机制同样可被重新描述为从事感觉运动协调——即“把握那些对重要互动而言至关重要的模式”（Clark, 2015, 第19页）——这一可能性不仅为能动认知科学挪用预测处理理论开辟了道路，也凸显出预测处理本身亟需一种生物能动主义的意向性解释。某种操作（无论神经与否）若被解释为具有预期性内容（anticipatory content），不能仅从其结构与动力学中直接读出。如同任何内容归因（无论是否表征性），它依赖于功能性规范（norms of functionality），使我们能谈论这些“预期”是成功还是失败（Millikan, 1984；Hurley, 1998）。将预测处理以能动术语重新描述，仅是否定了其重建性功能的假设，却未提供所需的替代方案。

因此，在我看来，迪·保罗等人（2017）对预测主义框架提出的最重要批评，并不在于它们是用重建主义还是感觉运动术语描述的。核心问题在于：规范性或能动性术语的适用性，不能仅从系统自身的动力学中推导出来。预测主义框架本身无法说明：一个行动者的感觉运动动力学与一个单纯控制系统（如恒温器或制导导弹）的动力学有何区别。这呼应了1.1.2节所讨论的诺埃与奥雷根（Noë & O’Regan, 2001）感觉运动理论的问题——即两种理论都缺乏将“把握”（grip）、“协调”（attunement）或“感觉运动精通”（sensorimotor mastery）等规范维度归因于我们与世界互动的基础。

正是为了描述行动者的构成并回应这些规范维度，预测处理常通过卡尔·弗里斯顿的自由能原理（free energy principle, FEP）获得动机。与前述“仅最小化预测误差的动力学无法说明能动性”的观点相反，弗里斯顿及其同事明...