山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
资料来源：《道德经》
图片均源自网络如有侵权请联系删除。
本文内容来源于佛经记载与传统典籍，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
世人皆知财富可求，却不知富贵有命。
拼命赚钱攒钱的人比比皆是，可真正活出富贵相的，万中无一。
春秋时期，周守藏室之史老子，以五千言《道德经》道尽天地玄机。
这部被誉为"万经之王"的典籍，字字珠玑，句句天机。
其中关于富贵的奥秘，藏得极深，悟透者寥寥。
老子说："知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。"
世人都在向外求，求财求名求权势，却忘了真正的富贵，从来不在身外之物。
那么，什么才是真正的富贵命？
老子在《道德经》中，留下了三句话，藏着三个天机。悟透这三个天机的人，不用拼命赚钱攒钱，自然就能活出富贵相。这三个天机到底是什么？为何能让人不劳而获富贵？且听我慢慢道来。
《道德经》第三十三章有言："知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。"短短几句话，道出了人生的四重境界。知人是智慧，自知是明白，胜人是力量，自胜是刚强。可最后一句"知足者富"，才是老子要说的真谛。
春秋战国时期，有个叫惠施的人，是庄子的好友，也是当时有名的辩士。惠施一生追求功名，辗转于各国之间，希望能施展抱负，建功立业。他曾在魏国做过宰相，位高权重，府中珍宝无数，门客三千。
有一次，庄子去看望他。惠施听说庄子来了，心里很不安。他听人说，庄子这次来，是想取代他的相位。惠施慌了神，派人在国都搜了三天三夜，想把庄子找出来。
庄子听说这事，主动去见惠施。见面就笑着说："南方有种鸟叫鹓雏，你听说过吗？这种鸟从南海飞到北海，不是梧桐树不栖息，不是竹子的果实不吃，不是甘甜的泉水不喝。有只鹞鹰捡到一只腐烂的老鼠，鹓雏从它头顶飞过，鹞鹰仰头看着，害怕鹓雏抢它的腐鼠，就对着鹓雏叫：'吓！'你现在也想用你的魏国相位来吓我吗？"
惠施听了，羞愧难当。他位极人臣，拥有的比庄子多得多，可他一点都不快乐。他担心失去权位，担心别人超过自己，活得战战兢兢。反观庄子，一无所有，却活得自在逍遥。
这个故事里，惠施代表了大多数人的活法。拼命追求，拼命攒积，生怕不够，生怕失去。可越是这样，内心越是空虚。庄子代表的，就是老子说的"知足者富"。
知足，不是不进取，不是不努力，而是内心有个度，知道自己真正需要什么。
老子年轻时在周朝做守藏室之史，管理王室的藏书。这个职位不高不低，工作清闲，正好让他有时间读遍天下典籍。按说以老子的才学，完全可以谋求更高的职位，获得更多的财富和权势。可老子从来没有这么做。
他每天的工作，就是整理藏书，研读经典。闲暇时，就在藏书室里静坐，体悟天地之道。周室衰微，天下大乱的时候，很多人都在谋求出路，想要趁乱建功立业。老子却选择辞官西行，出函谷关，留下五千言后，就不知所踪了。
有人说老子是看破红尘，消极避世。其实不是。老子是真正悟透了"知足者富"的道理。他知道，外在的富贵都是过眼云烟，真正的富足，在于内心的安宁。
《道德经》第四十四章说："名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。"
名声和生命哪个更亲近？生命和财货哪个更重要？得到和失去哪个更有害？过分的爱惜必定带来巨大的耗费，过多的积聚必定导致惨重的损失。这就是老子对世人的警告。
世人都在追求更多，可"多"就一定是好事吗？家财万贯，就一定幸福吗？位高权重，就一定快乐吗？未必。历史上多少达官贵人，家破人亡；多少富商巨贾，郁郁而终。不是他们得到的不够多，而是他们的心永远无法满足。
知足，就是知道够了。
一个人一天能吃多少饭？一张床能睡几个人？房子再大，也不过一方天地。可世人就是不明白这个道理，总觉得不够，总想要更多。到头来，被欲望驱使，成了欲望的奴隶。
老子说的"知足者富"，富的不是财富，而是内心。一个内心富足的人，不会因为外在的得失而喜怒无常。他知道自己真正需要的是什么，也知道什么是自己不需要的。这样的人，才是真正的富贵。
《道德经》第十九章说："见素抱朴，少私寡欲。"保持质朴的本性，减少私心杂念，降低欲望追求。这八个字，说起来简单，做起来难于登天。
战国时期，魏国有个大商人叫白圭。此人善于经商，号称"治生之祖"。他总结出一套经商之道："人弃我取，人取我予。"别人不要的时候他买进，别人争抢的时候他卖出。靠着这个法子，白圭积累了巨额财富。
白圭有个习惯，每赚到一笔钱，就要买地盖房，添置产业。他的府邸越盖越大，田地越买越多。到后来，光是账房先生就雇了十几个，每天忙着清点账目。
可白圭并不快乐。他每天担心商路不通，担心货物积压，担心有人坑他骗他。晚上睡不好觉，白天吃不下饭。府中虽然珍馐美味无数，他却味同嚼蜡。家里虽然姬妾成群，他却无心享乐。
有一次，白圭生了场大病，躺在床上奄奄一息。这时他突然醒悟：自己一辈子拼命赚钱，可这些钱，一文都带不走。等自己死了，这些产业都是别人的了。想到这里，白圭悲从中来，流下了眼泪。
他的一个老仆人，服侍了他三十年。看到主人这样，就劝他："老爷啊，您这辈子，什么都有了，就是没有给自己活过。您天天想着赚钱，想着生意，可您想过自己真正想要什么吗？"
这话说得白圭愣住了。是啊，自己到底想要什么？他想了很久，也想不出答案来。
后来白圭病好了，性情大变。他把大部分产业分给了族人和下人，自己只留了够用的。他不再天天算计生意，而是开始游山玩水，读书写字。府中的账房先生从十几个减到了两个，日子反而过得轻松自在了。
白圭晚年对人说："我年轻时以为，钱越多越好，产业越大越好。到头来才发现，欲望越多，烦恼越多。真正的富贵，不在于拥有多少，而在于减少多少。"
这就是老子说的"少私寡欲"。私心太重，欲望太多，人就会被欲望绑架。你以为你在追求财富，其实是财富在奴役你。你以为你在享受生活，其实是生活在折磨你。
老子观察天地万物，发现了一个规律：凡是长久的，都是简单的；凡是复杂的，都活不长。天地无心，日月无私，就是因为它们简单，没有私欲，所以能够长久。
《道德经》第三章说："不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"
不崇尚贤能，就不会让百姓争名夺利；不看重难得的货物，就不会让百姓去偷盗；不显露可以引起贪欲的东西，就不会让百姓的心思混乱。圣人治理天下，要清空百姓的心思，填饱百姓的肚子，削弱百姓的野心，强健百姓的体魄。
这里的"虚其心"，就是减少欲望。心空了，才能装下天地；欲望少了，才能获得自在。
现在的人，心太满了，满得装不下任何东西。每天想着赚更多的钱，买更大的房子，开更好的车子，吃更贵的饭菜。这些欲望像蛀虫一样，把人的心蛀空了。
老子告诉我们，真正的富贵命，不是拥有得越多越好，而是需要得越少越好。需要的少了，负担就轻了；负担轻了，人就自由了；人自由了，心就富了。
有个寓言故事。一个渔夫在海边晒太阳，一个富商走过来问他："你为什么不出海打鱼？"渔夫说："我今天的鱼已经打够了。"富商说："那你为什么不多打一些？"渔夫问："多打来干什么？"富商说："多打来可以卖更多的钱。"
渔夫又问："卖更多的钱干什么？"富商说："有了更多的钱，就可以买更大的船。"渔夫继续问："买更大的船干什么？"富商说："买了更大的船，就可以打更多的鱼，赚更多的钱，最后就可以像我一样，在海边晒太阳，享受生活。"
渔夫笑了："我现在不就在海边晒太阳吗？"
这个故事，说的就是"少私寡欲"的道理。绕了一大圈，到头来还是回到原点。与其绕这么大的圈子，不如一开始就守住简单。
说到这里，前面两个天机已经讲完了。第一个是"知足者富"，第二个是"少私寡欲"。这两个天机，一个讲内心的满足，一个讲欲望的减少。可老子最高明的地方，还在第三个天机。
这第三个天机，才是《道德经》的核心，也是老子一生修行的精髓所在。
悟透了这个天机，前面两个天机自然就通了。
悟不透这个天机，前面两个天机也只是皮毛。
当年孔子问礼于老子，老子只说了一句话，孔子就恍然大悟，回去后三天不说话。
这句话里，就藏着第三个天机。那么，老子到底说了什么？这第三个天机，究竟是什么呢？
