从无到有，一切（全文7600字）

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#形而上学#思想史#思想家和理论

“无”的想法突破了思想的极限，催生了长期滋养艺术、哲学和科学的悖论

1952年，约翰·凯奇上演了4分33秒的默哀，震惊了观众。他的作品 4 分 33 秒是试图让任何东西都听不见。它的部分灵感来自罗伯特·劳森伯格的《白色绘画》（1951），全白的画布，作为空白屏幕记录不断变化的阴影和反射，并将它们投射为艺术。“画布永远不会是空的，”凯奇引用劳森伯格的话说，4'33“证实了这一点，因为随机的环境声音——咳嗽、移动、节目沙沙作响——成为一种音乐。这些作品说明了什么都不说是不可能的：代表什么都不是通过把它变成某种东西来否定它——一个图像、一首音乐、对运动、时间和变化的反映。

凯奇在他的《无事讲座》（1959）中探讨了这个难题。这篇文章包括这样的自我反驳的陈述：

我无话可说

我是这么 说的 那就是

诗歌 ，随心所欲 。

就像文字变得可见的负空间（凯奇原始排版中强调的空白）一样，没有什么能产生言语和说话者、诗歌和需要它的“我”。苏格兰诗人埃德温·摩根 （Edwin Morgan） 在他的催眠十四行诗《打开笼子》（1966 年）中发展了这一想法，该十四行诗对凯奇的 14 个单词句子进行了 14 种变体。对于摩根来说，就像凯奇一样，什么都不说是一种自相矛盾的创造性甚至存在主义肯定的姿态：

诗歌是说我拥有它，我什么都不是，

说什么都不是诗，我说，我必须说它

说诗歌什么都不是，对此我说我是，拥有它

打开笼子：14 个单词的 14 种变奏 - 我无话可说，我正在说，这就是埃德温·摩根（Edwin Morgan，1920-2010 年）的诗歌（约翰·凯奇）（1966 年），是英国加拿大美国具体诗歌的一部分。经埃德温·摩根信托基金许可使用。摄影：伦敦泰特美术馆

有没有一种方法可以说话，甚至什么都不想，而不把它变成什么，把它的性格当作不存在的？无的观念突破了思想和语言的极限，需要新的分析和表达方式。此外，如果什么都不是某物，那么将“某物”作为真正存在于世界上的实体的定义似乎变得复杂。如果它不是某物，那么它“是什么”呢？如果有的话，这是一个自相矛盾的问题。“无物存在”的想法不仅仅是一个语言难题，它挑战了我们对存在本身的理解，并激发了更细致入微的现实理论。什么都不说会引发对一切的质疑。人们可以理解为什么哲学家和艺术家都被它所吸引。

我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来解决真正有所作为的因素！

西方哲学中的无有历史是漫长而多样的。哲学家们区分了不同种类的无（不是绝对的、不是特定的东西、不是真实的等）：它的模糊性是概念繁殖力的一部分。他们把它当作神学的问题（异端思想，认为一切都不是来自上帝，而是从无到有）;伦理学（对让-保罗·萨特来说，虚无是人类自由的先决条件）;以及逻辑，就像伯特兰·罗素丑陋地承认负面事实的逻辑存在一样。

最重要的是，什么都不说一直是本体论的问题，本体论是存在（onta）和存在（on）的系统话语（古希腊语中的logos）。本体论不是研究这个或那个特定的存在，而是研究一般的存在：不仅仅是世界上的每一个物质和概念实体，而是将它们结合在一起的本质（来自拉丁语 esse，“存在”），并允许我们对每一个事物说它是“是”。本体论问：什么实际存在，我们如何知道？它是对基本现实的调查，也提出了关于语言和思想以及它们对现实的访问（或阻碍）的问题——即逻各斯和本体之间的关系。因此，亚里士多德将探究称为“第一哲学”，并认为本体论问题是整个哲学的先决条件。今天，随着物理学家思考原子的不确定本体论，宇宙学家争论某物——事实上，一切——如何首先从无到有，这些问题已经焕发出新的生命。

高尔吉亚利用无的讽刺来建立一个违反直觉（坦率地说是狡猾的）反对任何事情的案例

正如最后一个问题所暗示的那样，存在通常是根据其对立面来定义的，而对存在的研究几乎必然需要对任何事物的研究。但是，在本体论探究中，虚无的地位是什么？它属于徽标还是 onta？这是一个说的问题（正如凯奇所阐述的那样）还是存在的问题（正如 G W F 黑格尔所说的那样，对他来说，在最绝对的情况下与虚无是无的）？它代表了人类表达的局限性，还是现实本身结构中的消极性？路德维希·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）在他的《逻辑哲学论》（Tractatus Logico-Philosophicus，1921）的最后一句（类似凯奇的）格言中提出了这个问题：“人不能说话，就必须沉默。哲学的最终目标是存在——还是非存在？——无法获得逻各斯和只有通过结构化沉默才能说出的真理。

本体论对无的迷恋及其与两个术语（onta 和 logos）的关系可以追溯到古希腊人。诡辩家高尔吉亚斯（公元前 483-375 年）写了一篇关于它的整篇论文。他的《论不存在》提出“什么都不存在;如果某物确实存在，它就是不可知的;如果它存在并且是可知的，它就无法传达给其他人。通过一系列脑筋急转弯的三段论，他运用了“无”的讽刺来建立一个反直觉（坦率地说是狡猾的）反对任何事物的案例，前提是，既然存在和非存在是对立的，那么如果非存在——就像它一样，一旦我们说出来——那么存在就一定不存在。在“什么都不存在”这句话的两种意义之间滑动，高尔吉亚的主张似乎被断言它的逻各斯所驳斥，这种逻各斯至今仍幸存下来，尽管只是在释义和零散的引文中。

一个人怎么能说什么都不说，而不把它变成什么，使自己的标志变得自我否定和荒谬？正如这位埃利亚式的陌生人在柏拉图的《诡辩家》中所说，谈论非存在不仅意味着什么都不说，而且根本不说——他将继续在许多页中辩证地论证非存在的存在和命名它的可能性。谈论任何东西都违背了语言存在的理由。难怪对古希腊人来说，ouden legein（“什么都不说”）的意思是胡说八道。

奥吉亚斯和柏拉图都是对第一位本体论者巴门尼德的回应，巴门尼德在公元前 6 世纪末至 5 世纪初居住在意大利南部希腊语区的埃利亚。早期的思想家曾沉思过特定存在的本质——人类、神等——但巴门尼德是第一个明确承担存在本身的人。在这个过程中（几乎违背他的意愿），他还谈到了不存在。巴门尼德说明了本体论中没有什么能带来的困惑，以及这些本体论产生的诗意和哲学创造力。他还提出了赌注。对于凯奇和劳森伯格来说，没有什么是突出日常生活的咳嗽和拖拽的负空间。相比之下，对巴门尼德来说，否认什么都不能确保抽象的存在，但代价是否认生命本身，否认在世界上活着的体验。

巴门尼德的零碎史诗《论自然》追溯了一位哲学启蒙者在一位无名女神的指导下的旅程。女神带领“年轻人”（他被称为“年轻人”）远离 Doxa（意见）的方式、我们生活的世界以及我们对它的迷惑信念。这是一个充满短暂现象（物体和表象——希腊语phainomena表示两者）和我们给它们起的模棱两可的名字的世界：“凡人所建立的，相信它们是真实的，万物都会有一个名字（onoma）：生和灭亡，存在和不存在，改变位置并改变它们的鲜艳颜色。

离开这个不稳定的表象世界，年轻人登上了通往存在的 Alētheia（真理）之路。与人类语言和信仰的无常对象相反，存在是“未生成且坚不可摧、全肢无颤且无止境”。与完美的球体相比，它是统一的、同质的、永恒的、不变的。巴门尼德以惊人的简单性命名了“存在”（eon），或者更简单地说，“是”（esti）。他史无前例地使用动词“to be”（einai）的分词形式（在他的方言中是 eon）和第三人称现在指示语（esti）来为新概念创造新名称。这些形式的动词没有主语：它是没有特定的 be-er、抽象和绝对的“is-ness”。

通过这种语言创新，巴门尼德实际上发明了本体论，不仅假设存在，而且假设了关于它的逻各斯的可能性。希腊语动词 einai 结合了现实的概念和关于它的真实主张：“苏格拉底是 [即，存在]”和“苏格拉底是雅典人”。因此，巴门尼德的 esti 本身肯定了语言与现实之间的理想对应关系，即“说话（legein）和思考必然是”存在“（eon），因为”存在“是（einai esti），没有什么是不是。”在这些困难（且备受争议）的台词中，他将语言和存在结合在一起：我们可以通过言语进入现实，而言语（legein， 赋予我们逻各斯的动词）参与了现实。Esti 概括了这种结合，将存在的东西和可以说的话折叠成一个词。“是”是——一个纯粹而完美的标志。

“不是”不仅是未走的路：它甚至根本不是一条路

巴门尼德通过严格消除非存在来构建和确保这种本体论：“因为”存在“是，没有什么是不是”（mēden d' ouk estin）。非存在是诗中一个持久但被否认的（非）存在，也是巴门尼德哲学中一个有问题的——和生成的（非）元素。Esti 必然是可思考和可说的：“'是'（estin）和不能'不是'（mē einai）是信念的道路，因为她关注真理。相比之下，'不是'是一条无法学习的道路，因为你无法知道什么是不存在的（因为这是不可能的），你也无法说出它。这两条“路径”是“思考的唯一探究路线”，它们之间的选择是哲学家的第一步，也是最关键的一步：“关于这些事物的选择（krisis）在于：'是'或'不是'。这不是像哈姆雷特的“存在或不存在”那样的个人选择，而是更绝对和基本的东西：存在——一个我们可以思考和谈论的明确、永久的现实——和一个无法言说的、不可想象的虚无之间的选择。

我们未能掌握这种替代方案，这就是 Doxa 的凡人领域如此不可信的原因。我们人类是“不加批判的（akrita）种族，在他们看来，”要存在“和”不存在“被认为是相同和不相同的，万物的道路都是倒退的。因此，我们将短暂的现象误认为是真实的存在。例如，我们可以说“月亮是”。但月亮有盈有亏;它有不同的名称，甚至从视野中消失。由于它曾经存在过（无论我们是从神话还是科学上解释），它并不总是存在。因此，当我们说“月亮是”时，我们将“是”和“不是”混为一谈：我们只使用部分正确的语言来描述一个只是暂时存在的事物。我们把存在与非存在混为一谈。

巴门尼德对“是”和“不是”的严格划分，掩盖了日常表象和真实存在之间的划分。正如弗里德里希·尼采后来所指责的那样，巴门尼德的分裂是哲学诋毁经验现实和生活经验的漫长历史的第一章。巴门尼德本人对所涉及的牺牲并不完全麻木，这从他对月球的明亮描述中可以看出，“一盏在地球上徘徊的夜光”。

巴门尼德的女神通过阻止通往“不是”的道路，将我们从多克萨的混乱中解救出来：“已经决定了，”她说，“让一条路线[”不是“]不加思考和不命名，因为它不是一条真正的路线，而另一条路线既是真实的，也是真实的。“不是”不仅是未走的路：它甚至根本不是一条路。它同时被禁止并被宣布不存在。但如果它不存在，为什么一定要禁止它呢？如果这是不可想象的，为什么一定要说服我们不要去想呢？如果非存在根本不是（就像“是”一样），巴门尼德的女神就没有必要引导我们远离它。事实上，根本不需要巴门尼德的诗。从这个意义上说，非存在是他的诗和整个哲学项目的必要基础。

事实上，对于无法言喻的东西，在现存的碎片中以惊人的频率谈论无存在。不仅非存在在上升存在的过程中没有被抛在一边，而且“是”似乎需要“不是”来确保它的存在和本质——它的存在本身。例如，我们被告知，存在必须是永恒的和未生成的，因为它可能是从什么中产生的？“不是来自不存在，”女神坚持说。“我不允许你这样说或这样想，因为不能说或想'不是'。”存在是被产生的——它在某个特定时间点产生的——对巴门尼德来说是令人厌恶的，因为它暗示了存在曾经有一段时间不是。但即使女神禁止这种想法，她的坚持也邀请我们思考这个禁忌的起源及其后果：那个存在是非存在的孩子，并将这个起源作为其身份的一部分。

同样，我们被告知存在是一个纯粹存在的有限领域，除此之外，只不过是一个巨大的不可思议的虚无。为了拥有一个可定义的同一性，存在必须受到限制，但该同一性因此是由超越它的非存在者定义的（黑格尔称之为“确定否定”的悖论）。它就像一个岛屿，周围是黑暗的大海。

因此，“是”需要“不是”，而巴门尼德的语言自相矛盾地保留了“不是”在消除它的过程中。当他写 ouden gar [ē] estin ē estai allo parex tou eontos 时，我们可以将其翻译为“存在之外没有或将没有其他东西”或“没有什么是或将要存在的，存在之外的其他东西”。在否定它的逻各斯中，没有任何东西能坚持存在，而逻各斯是诗的一部分，不亚于存在的单一完美词“是”。巴门尼德什么也没说，说这是“他需要的诗歌”。

巴门尼德绝不能说任何话，即使违背他的意愿，德谟克利特也宣称这是他本体论的明确和基础要素。德谟克利特在巴门尼德（约公元前 460-370 年）一个世纪后写作，发展了他的老师 Leucippus 首先提出的原子理论。Leucippus 的碎片几乎没有留下，原子理论主要通过后来对德谟克利特的释义而闻名，特别是亚里士多德和对他的评论家。

原子论者采用了巴门尼德的存在概念，即单一和不变，但他们试图将其与多元性和变化的经验经验相调和。首先，他们以原子的形式复数巴门尼德的亿万年，即那些“数量无穷的小生物”（亚里士多德在一部失传的德谟克利特著作中称呼他们）。就像巴门尼德的存在一样，原子是永恒的：它们既不存在，也不消逝。与巴门尼德的单子存在不同，它们的数量是无限的，形状和大小也多种多样。它们结合和分离，产生了宇宙和宇宙中的所有事物。

其次，原子论者断言虚空形式的虚无存在。正如亚里士多德在《物理学》中所说，“一个没有可感知物体的区间”，空虚将一个原子与另一个原子分开，维持其原子身份;它还提供了原子在其中移动、结合和分离的物理空隙（kenon）。就像凯奇排版中的空白一样，空虚是一个负空间，它突出了原子的积极存在并使其赋予生命的运动。但这个空白空间也有积极的存在，因为对于原子论者来说，“虚空存在”，正如亚里士多德在《论生成与腐败》中所说的那样。

如果空虚是没有原子，那么原子就作为填充空虚的东西而存在

通过断言无的矛盾存在，原子论者调和了存在和成为，巴门尼德真理之路的绝对“是”和他的 Doxa 的虚幻人类世界，并赋予后者新的地位。一方面，作为原子的暂时聚集体，现象世界是表象的或二阶的，正如德谟克利特在他最著名的片段中所说的那样：“按照惯例是甜的，按照惯例是苦的，按照惯例是热的，按照惯例是冷的，按照惯例的颜色，但实际上是原子和空的。与巴门尼德一样，德谟克利特区分了人类经验的伪存在和超越它的真实现实。另一方面，由于现象及其品质只不过是原子相互作用的影响，因此它们与更深层次的现实有着内在的联系：对于原子论者来说，“出现的（phainomenon）就是真实的”，正如亚里士多德在《论灵魂》中抱怨的那样。尼采认为巴门尼德是生活本身的严谨，他是德谟克利特的粉丝，这并不奇怪。

因此，原子论者的本体论似乎以巴门尼德拒绝的方式（可以说）毫无空间。然而，在宣称无存在时，德谟克利特将其变成了一个准有物，一个积极的实体，足够真实，足以将原子分开，但不会阻碍它们的运动。结果是一个奇怪的相对本体论。与巴门尼德在“是”和“不是”之间的绝对二分法相反，原子论者根据亚里士多德的形而上学，“说'是'的存在不超过'不存在的'，因为虚空的存在不亚于身体，即原子。存在和非存在是比较性的，就像它们的同义词满（plēres）和空（kenon）一样。这种比较关系使存在本身是相对的，而且，正是对非存在的相对。如果空是没有原子，那么原子就作为填充空虚的东西而存在。正如法德哲学家海因茨·维斯曼（Heinz Wismann）所说，存在开始看起来像是“一种非存在的私有状态，它的积极性只是一种诱惑”。（我的翻译。

希腊语对存在和非存在有，正如我们在巴门尼德身上看到的那样。这个词汇，在希腊语和英语中，将两者视为相互排斥的对立面：非存在（词和状态）否定存在（词和状态）。德谟克利特想象了两个国家之间更加亲密和纠缠的关系。为了表达这一点，他发明了一个新词：“den”。德谟克利特对原子的命名之一，这个词是从无到有两次创造的。“德谟克利特宣称，巢穴的存在（einai）不亚于mēden（无），将身体和虚空称为mēden，理由是后者也具有某种性质和自己的存在，”普鲁塔克在《反对科洛特》中说。普鲁塔克认为，巢穴是虚空存在的结果。它在逻辑上是无的衍生物，并由它定义：它“是”（einai）不过是无。它不仅在逻辑上是派生的，而且在词源上也是派生的。Den 是由 mēden（“无”）形成的新词，它本身最初是否定副词 mēde（“甚至”）和形容词 hen（“一”）的组合。Den 是由 mēden 的错误除法产生的，因此 de 最初是否定的一部分，被当作形容词 hen 的一部分。也就是说，“nothing”被错误地解析为 mē-den，而不是 mēd-en。试图用英语翻译这个词的翻译者提出了“othing”。

亚里士多德和其他古代评论家将巢穴视为原子的简单同义词，原子被认为是纯粹的巴门尼德存在的金块。但法国哲学家芭芭拉·卡辛（Barbara Cassin）认为，巢穴命名了一种与巴门尼德的《永恒》根本不同的存在。虽然后者是未生成和不朽的，但随着巢穴，存在作为非存在的不完全减法而产生（消除初始 mē）：它实际上比无还小。在逻辑上依赖于非存在，存在不再像巴门尼德那样自主和自我扎根;它也不是纯粹和同质的，因为 d' of den 在其中保存了 mēden 的残余。没有什么能分裂原子。通过巢穴，德谟克利特将消极情绪融入了他的物理学和形而上学的核心：没有东西潜伏在某物中。

德谟克利特宣布了一种新的本体论，它不仅包含“是”，还包含“不是”

德谟克利特的巢穴解决了——或者至少规避了——如何无所事事的困境。Den 不说它并没有说出来：d' 表示非存在作为存在中的缺席——不完全抹去的最基本的残余物。据我们从他作品的零碎遗迹中可以看出，德谟克利特从未详细阐述过巢穴的概念，也从未对其进行完整的描述。德谟克利特将他的原子理论呈现为总括的，“关于万物的逻各斯”，它完整地描述了现实。但在这详尽的逻各斯中，有一件事是未言明的：巢穴。德谟克利特发明了这个词，但不能——或者没有——将其理论化。通过这种方式，他什么都不保存，并将其构建到他的万物理论中：他既没有像巴门尼德那样将其作为不可思议和不可言说的消除，也没有将其变成一个积极的实体（就像他对空所做的那样，“因为虚空存在”）。相反，巢穴沉默地说话，在存在理论中是一种沉默的不存在，在普遍的逻各斯中是一个令人不安的洞，在存在本身中是一个阴暗的非存在。德谟克利特没有什么可说的，他正在说。

巢穴再次说明了虚无的繁殖力。通过巢穴，德谟克利特不仅发明了一个新词，而且宣布了一种新的本体论，它不仅包含“是”，还包含“不是”，并且——更激进地说——以某种方式将两者结合在一起的东西（或什么，或“不”）。这是我们今天才开始理解的一个想法，因为哲学家们正在思考量子物理学的含义。原子已被证明是一个非常不确定的存在：同时是粒子和波，在那里和不在那里，有东西和没有。与此同时，量子真空科学正在兑现德谟克利特对虚空的直觉，并在此过程中激发新的实验和新理论。对于物理学来说，没有什么比哲学和艺术更具有自相矛盾的成效了。它甚至可能产生了宇宙本身，正如劳伦斯·克劳斯（Lawrence M Krauss）在《从无到有的宇宙》（2012）中假设的那样，因为空旷空间的量子涨落自发地产生了产生物质的虚拟粒子——就好像劳森伯格的空白画布本身创造了它们反射的阴影和投射它们的物体。万物都是从无中生的，如果物理学家是对的，总有一天会被这种膨胀的虚无所吞噬。我们可以说，这就是我们需要的诗歌。

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