山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
本文资料来源：《坛经》《信心铭》《金刚经》
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本文纯属虚构，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
佛门中流传着一个说法：佛陀入灭之后，佛法会经历正法、像法、末法三个时期。正法时期，修行证果者多；像法时期，徒有其表；末法时期，邪见横行，真修实证者少之又少。历代祖师大德都在思考一个问题：当修行之道渐渐迷失，人心日益浮躁，什么才能让修行者回归本源？
禅宗有一句话："不识本心，学法无益。"这句看似简单的话，却道出了千百年来修行者迷失的根源。多少人穷尽一生，念经持咒，礼佛拜忏，到头来依旧被烦恼所困，被妄念所缚。问题出在哪里？
当年达摩祖师西来，面壁九年，只为等一个真正明白"心法"的人。六祖慧能一句"菩提本无树，明镜亦非台"，震动了整个禅门。祖师们苦心孤诣，不过是想告诉后人：真正的修行，从来不在外求，而在内观。那么，这条被遗忘已久的修行正道，究竟是什么？它又如何在这个时代重新显现？
要说心灵觉醒，不得不从禅宗的开山祖师达摩说起。
梁武帝是个虔诚的佛教徒，建寺度僧，抄经造像，自以为功德无量。当达摩祖师来到南朝，梁武帝见到这位从西域而来的高僧，迫不及待地问："朕一生建寺无数，度僧无数，有何功德？"
达摩看着这位帝王，淡淡地说了两个字："无功德。"
这两个字如同晴天霹雳，把梁武帝砸懵了。他做了那么多，怎么会没有功德？达摩继续说："这些不过是人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。"
梁武帝不解，又问："什么才是真功德？"
达摩答："净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。"
君臣话不投机，达摩转身离开，渡江北上，来到嵩山少林寺，面壁九年。这九年里，他在等什么？等一个真正明白"心法"的人。
神光是当时的名僧，讲经说法，座下常有数百听众。听说达摩在少林寺面壁，神光心想：这个西域来的和尚，凭什么这样高傲？我倒要去会会他。
神光来到少林寺，看到达摩端坐在蒲团上，面对石壁，一动不动。神光站在洞外，等了一天，达摩没有理他。第二天，神光又来了，还是没有回应。一连几天，达摩始终不回头。
这天是寒冬腊月，大雪纷飞。神光站在洞外，雪越下越大，很快就没过了膝盖。他依然站着，从清晨站到黄昏。达摩终于开口了："你站在雪地里，求什么？"
神光说："只愿和尚慈悲，为我开示法门。"
达摩说："佛法不是轻易可得的，历代祖师都是经过艰苦修行才证得的。你这样就想得法，未免太容易了。"
神光听了，拔出戒刀，咔嚓一声，斩断了自己的左臂，鲜血染红了白雪。达摩看到神光如此决绝，知道这是个真正求法的人，于是收他为徒，赐名慧可。
慧可说："我心不安，请师父为我安心。"
达摩说："把心拿来，我为你安。"
慧可愣了一下，往内去找，找了半天，说："我找不到心。"
达摩说："我已经为你安好心了。"
就这一句话，慧可顿时开悟。他明白了：心本来就是安的,不安是因为妄念纷飞,去找心去安心,都是在心上加心,越求越乱。真正的安心,是明白心的本来面目,本自清净,本不动摇。
这就是禅宗心法的开端。达摩传给慧可的,不是什么高深的理论,不是什么复杂的修行方法,就是这个"心"。
慧可得法之后,隐居在民间,靠给人做杂活维持生活。有人问他:"你是达摩祖师的传人,怎么这样潦倒?"慧可笑着说:"我只是隐藏修行者的身份,随缘度日,有什么潦倒不潦倒的?"
那时候有个叫道育的禅师,听说慧可是达摩的传人,前来求法。道育虔诚地问:"我们读经念佛,是为了求解脱,可是烦恼依旧,妄念不断,如何是好?"
慧可反问他:"谁束缚了你?"
道育想了想,说:"没有人束缚我啊。"
慧可说:"既然没有人束缚你,你还求什么解脱?"
道育听了,若有所悟。慧可继续说:"一切烦恼,都是自己心生的。心若不生,万法自寂。你念经拜佛,不过是在心外求法,怎么能解脱?"
慧可又说:"譬如有人,手中本来什么都没有,却总觉得手里攥着个东西,拼命想把它扔掉。你说这个人是不是很可笑?修行也是这样,本来没有束缚,却拼命要解脱,这不是自己找麻烦吗?"
道育听了这番话,恍然大悟。原来真正的修行,不是往外求什么,而是放下心中的妄执。
慧可传法给三祖僧璨的时候,僧璨得了严重的皮肤病,全身溃烂,痛苦不堪。他来到慧可面前,说:"弟子身染恶疾,请师父帮我忏悔宿业。"
慧可说:"把你的罪拿来,我替你忏。"
僧璨往内寻找,找了半天,说:"我找不到罪。"
慧可说:"我已经替你忏悔完了。"
僧璨听了这话,当下开悟,身上的病也不药而愈。他明白了:罪从心起,心若不生,罪从何来?一切罪业,都是虚妄分别。见到罪性本空,罪就消了。
这就是禅宗的心法:一切从心起,一切从心灭。离开心,无有一法可得。
三祖僧璨后来写了一首《信心铭》,开头就说:"至道无难,唯嫌拣择。但莫憎爱,洞然明白。"大道其实不难,难就难在人心总是分别取舍,爱这个恨那个,在境界上起心动念。如果能做到不憎不爱,心地自然洞然明白。
四祖道信得法后,隐居在大别山。有一天,一个十四岁的少年来拜见他,这个少年就是后来的五祖弘忍。少年问道信:"请问师父,如何才能得到解脱?"
道信看着这个少年,反问:"谁束缚你了?"
少年说:"没有人束缚我。"
道信说:"既然无人束缚你,还求什么解脱?"
这个对话和慧可、道育的对话一模一样,禅宗祖师传法,都是这样直指人心。少年当下有所领悟,留在道信身边学法。
道信教导弘忍,不离一个"心"字。他说:"夫百千法门,同归方寸。河沙妙德,总在心源。"无论多少法门,归根结底都在这一方寸之心。所有的妙德,都从心源流出。明白了心,就明白了一切法。
道信还说:"一切诸法,本来常住。汝但任心自在,莫作观行,亦莫澄心。"一切法本来就在那里,清净圆满,你只要让心自在,不要刻意去观照,也不要刻意去清净。为什么?刻意观照,刻意清净,都是在心上用心,反而背离了心的本来面目。
五祖弘忍得法之后,在黄梅开法,门下弟子七百余人。其中上座弟子神秀,学问渊博,修行精严,众人都认为他会继承祖位。
有一天,弘忍对众人说:"你们各自写一首偈子来,我要看看你们的见地。"
神秀想了好几天,写下了一首偈子,贴在墙上:
"身是菩提树,心如明镜台。 时时勤拂拭,勿使惹尘埃。"
这首偈子写得很好,强调了修行要时时刻刻保持警觉,不让烦恼染污心地。众人看了,都赞叹不已。
这时候,寺里有个舂米的行者,叫慧能。他不识字,听别人念了神秀的偈子,说:"这首偈子见地不彻底。"众人都很惊讶,一个舂米的行者,居然敢评论上座师兄的偈子。
慧能请人代笔,也写了一首偈子:
"菩提本无树,明镜亦非台。 本来无一物,何处惹尘埃。"
这首偈子一出,整个道场都震动了。神秀的偈子是"渐修",强调时时勤修,逐渐清净。慧能的偈子是"顿悟",直指心性本来清净,本来无物,哪里需要拂拭?
五祖看到这首偈子,表面上说:"这个也没有见性。"心里却明白,慧能才是真正的传人。当天夜里,五祖把慧能叫到方丈室,为他讲《金刚经》。讲到"应无所住而生其心"这一句,慧能当下大彻大悟。
慧能说:"原来自性本自清净,原来自性本不生灭,原来自性本自具足,原来自性本无动摇,原来自性能生万法。"
五祖听了,知道慧能彻底明白了,当即把衣钵传给他,说:"你就是六祖了。"
慧能得法后,隐居在猎人队里十五年。这十五年,他虽然身在俗世,心却始终清净。后来出来弘法,在曹溪宝林寺讲法三十七年,度人无数。
慧能讲法,最强调"直指人心,见性成佛"。什么是见性?就是见到自己的本来面目,明白心的本性。心性是什么样的?本来清净,本来具足,不假外求。
有一次,慧能的两个弟子,神会和玄觉,在争论风吹幡动的问题。一个说是风动,一个说是幡动。慧能走过来,说:"不是风动,不是幡动,是你们的心在动。"
这就是禅宗的见地。外境本身不动,是心在分别,心在动。明白了这个道理,就不会被外境所转。
慧能还说:"一切般若智,皆从自性而生,不从外入。"所有的智慧,都是从自己的本性中生出来的,不是从外面学来的。读经学法,不过是帮助你认识自己的本性。如果只是死读经书,不去明心见性,那就是"依文解义,三世佛冤"。
慧能讲法的时候,常有人问:"师父,如何是修行正道?"慧能每次都会反问:"什么是正道?什么是邪道?"众人答不上来。慧能就说了一句话,这句话道出了千百年来修行者迷失的根源,也指明了修行正道回归的方向。
这句话究竟是什么?它为什么能让无数修行者豁然开朗?更关键的是,当今时代,这条正道为何愈发显得重要?
慧能说的这句话是:"迷时师度,悟时自度。"
