我以前刚刚修行的时候,大概搞了那么四五年,总觉得自己没有进步,就特别焦虑。有一次我在一个寺庙拜完佛出来,看见墙底下坐着一个和尚在那里打坐。他穿着僧衣非常破旧,满身风尘,旁边还有一个背囊,应该是行脚僧。我过去就给他行礼,把我身上带的一袋子板栗供养给他。
他于是边吃板栗边和我交谈起来,我问:法师你是从哪来的?
他说:我是从五台山来,不过我不是五台山上的大庙,我是在后山的一个小庙,我12岁的时候,因为家里穷,父母亲就把我送到庙里出家了,所以我也没读什么书,就一直当和尚,一辈子都当和尚。
我说:那你是怎么走到这边来的呢?
他说:我就是行脚啊,到处走啊。
我问:修行就是行脚吗?就这样就够吗?你不用在寺庙里念经做功课吗
他笑着说,当然也要啊,只不过有时候也要出来走走,你不能老是闷在一个地方。出来参访参访,看看人世间的这些各式各样的事情,这也是修行。
读万卷书不如行万里路嘛,其实出来自己走路是很好的。因为你不用搭理任何人,只是跟自己在对话,最后慢慢的对话都没了。
最后没有一个什么超出自我的东西,再去和这个自我做对话,因为他们其实就是一个。也就是说你越走越合一了。越走越一体了。人生也像是一场行脚之旅,走着走着你应该越走越一体,越走越合一,而不是越走越分裂,越走越执着。
修行是最讲究一体,如果你觉得自己修的好,你就看看这个世界,还有你自己的内部世界这些东西有没有办法做到一体?你的认知和你的行为有没有办法一体。不是说让你去勘察和判别,只是说你的感受就是你感受不到分歧了,感受不到分别隔阂了。
这个时候就说明你的修行有很大的进步。假如你越修越分别严重,越撕裂严重,内心总是矛盾纷纷,总是自我撕裂。很多疑惑还从中产生,自己还无法解答。然后自己的认知好像到位了,可是行为却又不跟着认知走,如果具备这样的情况,那就还差得远。
我一听确实有点道理,我就问:法师,我向你请教一下,我到底要有什么状态才知道自己的修行进步了。是呼吸还是禅境的变化,还是什么?
他说:这些我也不太懂,不过我可以跟你说说我的经验,当你出现这4种状态之后,你的修行肯定进步非常非常大。
1、所有的纠结情绪,在你这里的折腾不会超过十分钟。
假如以前你产生纠结,产生喜怒哀乐的过度情绪,或者焦虑痛苦等等这些东西折腾你的时候,你会很不开心或者过的日子很煎熬。
这种折腾如果说时间持续一年两年甚至更长那你这修行基本上是没啥用,如果时间只持续那么半年或者几个月,也就是说遇到大的事情你也就是持续半年几个月这样就过去了。
那你这个修行还算有点功夫,假如说你突然之间发现,注意啊,是突然之间发现你所有的纠结情绪,各种痛苦烦恼,杂念纷纷也好,都到你这里折腾你。它的持续时间越来越短,可能只有10分钟左右就过去了,然后你就恢复正常。
这种状态一旦出现你的修行就进步了,而且进步很大。
你以为修行是你主动让这些东西不折腾你,其实不是。是你随便放开了让他们折腾你,可是因为你的定力很深,你修出来那个笃定的心性已经坚固了。
就好像蚊子要去叮一个很多肉的,肯定钉出血,可是蚊子要去钉一个铁坨,他就盯不进去。你慢慢修到这些烦恼,纠结,就像蚊子叮铁一样,无从下口,飞一飞就走了。这个修行的进步就非常非常大,
然后再进一步下去,你还是肉,蚊子照样叮你可是你血照出让他吃一餐,你也不痒也不痛你也不恼。这事一下就过去了,这个修行的进步就大了,
这时候你要恭喜自己。演而化之,万事万物对你的干扰,如果时间持续的时间比较短,越来越短,这就是修行的进步。因为你随时随地或者说能够及时的回到觉性里来。
这个时间的长短。当然也是一个全且的计量方法,一个人的修行过程不一样,感悟这些东西也不同,所以也不必被这些时间长短困扰,最关键的是其实是你要拥有一个觉的机制。
就是干扰你的东西来的,你是不是会长期长久的被他困扰,假如你非要让自己进步,你就可以把这当成一个标准。
比如你觉得自己修的很不错了,打坐感觉也行,知识了解的也很好,你觉得自己很好的时候,这时候遇到事情来了,情绪念头等等。你要搞很久缓不过来,这你这时候你就要反思我是不是真的这么好的,如果你真的修得好,这时间是不会这么久的。
2、你忽然之间不再感觉自己卑微也不感觉自己厉害,而是感觉自己好像水一样。
可能以前你会觉得自己很卑微,看见修得好的人呢很羡慕很崇拜看见比你学识高的又很崇拜,比你有钱的你又觉得很羡慕等等等等。
可是忽然有一天你不再因为看见谁或者别的对比之下,感受到自己很卑微或者看见比你弱的你又觉得自己很厉害,你忽然没有这样的对比感觉了。
你就感觉自己好像水一样流到哪里就是哪里流到哪里,都是哗啦啦的,清澈澈的。
老子说上善若水。水其实具有非常高德智慧德相。因为水没有什么高低购进之分,因为他没有这些分别,所以他去哪都行,他可以去最肮脏的地方,你可以去最曲折的地方。
如果我们活得像水一样,或者自我感觉已经像水一样了。这说明这个分别执着,对自己的干扰比较轻。你不会无端端觉得自己卑微,也不会无端端自己很孤傲,也不会因为环境和你受到的事情,别人对你的态度等等这些外在因素而产生好坏心理。
假如你修行真正有了平等心,有了平凡性,你就真正具有了水德,有水德的修行人是可以心如止水也可以波涛汹涌也可以长流不息,但是他都不离开水的本体。
这说明你不再用比量的心去看待世界,看待自己。所以是非黑白,高低长短,贫富差距。各式各样的对比都不能够影响你。这个程度如果越深,就说明你的修行进步越大。
3、你忽然对一切事情有了超级耐心,你愿意等了。
以前你可能做事没耐心,要完成一件事情,不管是修行的事还是生活的事,还是工作的事,还是感情的事,你都特别没耐心,恨不得马上就要按照自己的意愿发生你才能够舒服安乐,否则你就整天惆怅,能量能量很低,躺床上起不来,各种折腾。
突然有一天你对所有的事情都有了一种超级耐心,什么超级耐心?就是你只管自己努力,他什么时候成,他是怎么安排,他是怎么发生,你都不会再去刻意的干涉或者刻意的担忧。
你只做你该做的事情,你任由他去发生。你也不躺平,你也保持希望,可是你知道因缘的事情。是有因缘的发展道理,你愿意去等了。
为什么愿意去等?因为你珍惜这个过程中的每一分秒,所以你没有丢失这些东西。即使将来结果不是你想要的。你也算是完全拥有了。
这时候你做工作也好,在家里处理事情也罢,你不会因为事情的变化,因为事情的时间长短,付出多少而各种焦虑。
别人看你做事会觉得你超级有耐心。会感叹你为什么这么有耐心,这么耐烦,这么不怕麻烦。实际上对你来说那个耐心并不是说你很长时间,因为所有事情对你来说都是每一个当下组成的,你只不过是简单做到了珍惜每一个当下,好好的体验每一个东西,可是整个事情看起来就好像你具有了很多耐心了。那是因为你对未来不再去胡乱期待,也不再纠结过去。
假如你忽然间有了这样的状态,恭喜你,你的修行进了很大的步。
因为这代表你不追逐因果表象的生灭聚散而产生内心波动了。
4、你开始不关注他人,只观察自己。
以前你可能很关注别人,比如某某修成怎么样了某某修这个修错了,搞那个搞对了,反正你总是去把目光视野放在别人身上。
忽然有一天你对这些外人的事情都没有兴趣,不管人家好还是坏,对你来说都一样,然后你自然的不知不觉的习惯于去观察自己,观察自己的内心,而且越来越知道自己所有的一切。
修行人有时候不修行还好,一修行更加喜欢关注别人,喜欢观察别人,一双眼睛只盯着别人看这个不行那个不行,这个又厉害那个不厉害,他那种分别是全部的投注到别人身上投注到这个世界身上,然后慢慢就觉得自己与众不同,觉得自己高人一等,又或者觉得自己很卑微。
别人的一些错误,别人做的一些不好的事,对他来说都是极大的影响,这就是自己在背别人的业,因为你参与到别人的因果业力去了。
假如你真的能够抽离对别人的关注,把视角只投向自己的内心,你就会发现原来世界上所有的一切人和事都是你内心所显现的,都是你自己去定义的,他们本来是很纯粹的。是你自己在给他定性,这是好那是坏,这是高那是低。假如你不是定性,那个纯粹就本来就显现了。
当你越来越纯粹,你就能够更加好地关照自己的内心,自己的内心,所有的一切,只要起来走掉你都知道。知道的清清楚楚。
这个才叫真正的内观。
比如自己的念头怎么就起来了,这个贪恋是怎么起来的那种欲望又怎么起来了是怎么消掉了。这一切越来越清楚了,恭喜你,你的修行就越来越进步了。
我说:法师啊,你说的这些东西没有一个佛字,这还是佛法吗
他吃完最后一颗板栗说:啊,没有留给你,离世觅菩提,犹如寻兔角。离心密菩提,也犹如寻兔脚。这些都是心行。心行和行脚是一起的,你在生活当中默默的去践行这些修行,但是又要懂得这些道理,又不着急又不刻意,又不停止,就这么做下去,这就是佛法。
(本文为故事)
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