四十不惑系列之（二十九）理性主义与经验主义

简而言之，经验主义为科学提供了“脚”，让它能够脚踏实地；而理性主义则为科学提供了“头脑”，让它能够进行严密的思考。 只有当这两者协同工作时，科学才能真正进步。

经验主义与理性主义的争论是西方近代哲学史上最核心、最持久的辩论之一。这场争论围绕着一个根本问题展开：人类知识的来源是什么？

近代的众多哲学家纷纷下场，基于他们对世界的理解加入争论的一方。这场长达百年的争论并没有哪一方获得了胜利。它最终由哲学家伊曼努尔·康德（Immanuel Kant）那里得到了关键性的回应和综合。

理性主义的主要选手有：笛卡尔（René Descartes）、斯宾诺莎（BaruchSpinoza）、莱布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）。

勒内·笛卡尔（René Descartes）

《谈谈方法》（Discours de la méthode, 1637），提出了著名的“四条方法规则”，包括怀疑一切、将复杂问题分解为简单部分、从简单到复杂逐步推导以及全面复查。这本书首次包含了“我思故我在”的思想雏形。

《第一哲学沉思集》（Meditations on First Philosophy, 1641）：这是笛卡尔最重要、影响最深远的哲学著作。在这本书中，他通过六个“沉思”，系统地阐述了他的怀疑论方法、证明了自我的存在、论证了上帝的存在，并最终重建了对外部世界的知识。该书是现代哲学认识论的奠基之作。

《哲学原理》（Principia Philosophiae, 1644）：这部著作旨在用公理化的方式，像几何学一样，系统地呈现他的哲学和物理学体系。他试图将世界上的所有现象都纳入一个统一的、机械论的框架中，并在此书中提出了动量守恒等物理学原理。

《几何学》（La Géométrie, 1637）：尽管这是一部数学著作，但其重要性不亚于他的哲学作品。笛卡尔在这部书中创立了解析几何，将代数与几何学完美地结合起来，为后来的微积分发展奠定了基础。我们今天所用的笛卡尔坐标系就是以他的名字命名的。

笛卡尔的思想总结下来分成三部分：

1 世界存在两种根本不同的实体——心灵（心）和物质（物）。

2 以 “我思故我在” 为代表的知识是内心的灵性对外部世界的响应所形成的。

3 人内心的灵性是以生俱来天赋观念（innateideas）。

在笛卡尔的哲学体系中，上帝扮演了一个至关重要的角色。他认为，我们之所以能相信那些“清楚而分明”的观念是真实的，是因为有一个不欺骗人的完美上帝作为保证。他通过证明上帝的存在（上帝概念的完美性必然包含存在），来反驳邪恶魔鬼的怀疑论，从而为外部世界的真实性和科学知识的可靠性提供了最终的担保。

笛卡尔是如何证明上帝存在的呢？有理性相信笛卡尔是在陷入对物质真实性的怀疑中得出的这个证明过程。（这哥们是不是差点进了精神病院呀？）

第一个论证：基于观念的起源

这个论证被称为“本体论证明”，其核心观点是：我心中有一个完美实体的观念，这个观念的来源必然是某个真实存在的完美实体，也就是上帝。“我发现自己心中有一个完美的、全能的、全知的实体的观念。这个观念包含了所有可能的优点，比如无限、永恒、全知、全能。一个结果的实在性不能超过其原因的实在性。我是一个会怀疑、会犯错的有限存在。我心中的完美观念不可能是我自己创造的，因为我作为有限的、不完美的存在，无法产生一个无限、完美的观念。因此，我心中那个完美实体的观念必然是由一个比我更完美、更实在的实体所赋予的。这个实体就是上帝。”

第二个论证：基于本体论

在笛卡尔看来，“存在”本身就是一种完美。一个完美的、全知的、全能的存在者，如果它不存在，那它就不是完美的。如果上帝是完美的，那么他必须拥有存在这一属性。因此，上帝必然存在。

经验主义的批评是这样的：这些论证是循环论证，并且只在纯粹的理性领域有效，无法提供关于外部世界的经验知识。

就我个人来说：哥们你开口闭口都是“我”，“完美”。但是世人都如你那般吗？世上占绝大多数的是“完美”还是“不完美”呢？如果心灵是理性的，有一个“完美”的内核，那么“愚昧”的跟源又是什么呢？在人生不同阶段发生的观念的变化又是出于什么原因呢？

虽然笛卡尔的哲学并不如他在几何学上获得的成就那么完美，但是其思想的核心“怀疑一切”，“我思故我在”都深远的影响了后世的哲学、科学和数学。是他开创了欧陆理性主义，如果我们不将他强调的“理性的至高无上”作为一个公理，而看成是构建完美世界的基础则具现实意义。而他试图为所有知识建立一个坚实、不可动摇的基础的努力知道今天依然有人在继续。

斯宾诺莎（Baruch Spinoza）

《伦理学》（Ethics, 1677年出版）是斯宾诺莎最重要、最系统的哲学著作。他用一种极其严谨的几何学方法来写作，全书由定义、公理、命题和证明组成，旨在以理性的方式探求人生的终极真理和幸福。由于思想过于激进，这部著作直到他去世后才得以出版。

《神学政治论》（Tractatus Theologico-Politicus, 1670年）：斯宾诺莎生前唯一匿名出版的著作。在这本书中，他主张思想自由和言论自由，并以理性的历史批判方法来审视《圣经》，旨在论证一个自由民主国家的必要性。这本书在当时引起了巨大的争议，被称为“地狱锻造的书”。

斯宾诺莎哲学的核心是实体一元论。他认为，宇宙间只存在一个唯一的、绝对的、无限的实体，这个实体是自因（Causa Sui），也就是它自身是其存在的原因。他将这个唯一的实体称为“上帝或自然”（Deus sive Natura）。斯宾诺莎的上帝不是一个超验的、人格化的神，而是存在于万物之中的自然本身。上帝和自然是同一回事。他彻底否定了笛卡尔的“心物二元论”。在他看来，思想和广延（物质）不是两个独立的实体，而是这个唯一实体的两种属性。这两种属性是并行且相互对应的，这被称为“心物平行论”，巧妙地解决了笛卡尔留下的难题。在斯宾诺莎的体系中，宇宙的一切事物都遵循严格的因果必然性。他认为，任何事物都不能是偶然的，而是都源于上帝本性的必然性。由于一切都是由因果链条决定的，因此人类的自由意志只是一种错觉。斯宾诺莎对自由给出了独特的解释。他认为，自由不是摆脱因果律，而是认识到这种必然性，并依此行动。当一个人通过理性认识到自身是上帝或自然的一部分，并主动地根据理性的指引生活时，他就获得了真正的自由和安宁。在《伦理学》中，斯宾诺莎详细分析了人类的情感，并将其分为“主动情感”（由理性产生的）和“被动情感”（由外部影响产生的）。他认为，人类的苦难和不自由源于被动情感，如欲望、恐惧和仇恨。真正的解脱之道在于：通过理性，以第三种知识（直观的知识）来理解自身与上帝或自然的必然联系。将对上帝的理解转化为对上帝的理智之爱（amorintellectualis Dei），从而达到心灵的平静和真正的幸福。斯宾诺莎的思想因其彻底的理性主义和严密的逻辑推导而闻名，为后来的许多哲学家（如黑格尔）和科学家提供了深刻的启发。

这哥们虽然坚持理性主义，但本人似乎一点也不“理性”，跟多的表现出一种对“理性”的，磕药般的狂热。

莱布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）

《单子论》（Monadologie, 1714）：这部著作篇幅很短，但却是莱布尼茨哲学思想最精炼、最系统的阐述。他在这本书中提出了“单子”的概念，构建了一个独特的形而上学体系。

《人类理智新论》（Nouveaux essais sur l'entendement humain, 1704年完成，1765年出版）：这部书是莱布尼茨对英国经验主义者约翰·洛克《人类理解论》的逐章驳斥。通过与洛克的对话，他阐述了自己关于知识来源、天赋观念等问题的理性主义观点。

《神义论》（Essais de Théodicée, 1710）：莱布尼茨在这部著作中试图解决神学中的一个核心难题：如果上帝是全能且全善的，为什么世界上还存在邪恶和痛苦？他提出“预定和谐论”和“可能世界论”，论证我们所生活的宇宙是“所有可能世界中最好的一个”。

作为一位坚定的理性主义者，莱布尼茨提出了两条重要的逻辑原则，它们构成了他哲学体系的基础：任何自相矛盾的命题都是错误的。这是必然真理（如数学和逻辑）的基础。任何一个事物之所以如此，而不是以另一种方式存在，都必然有一个充足的理由。这是偶然真理（如经验事实）的基础。

莱布尼茨的思想深刻地影响了后来的德国哲学，特别是康德。在数学领域，他与牛顿各自独立发明了微积分，他所使用的微积分符号（如$\int和d$）至今仍被广泛使用。此外，他还是二进制的发明者，并对中国的儒家思想和《易经》有浓厚的兴趣，这在当时的欧洲知识界是独一无二的。

从理性主义的主要支持者可以发现，理性主义为了解释“灵智”的存在都不理性的拥抱了“神”这个概念。甚至试图用逻辑证明神存在的必然性。虽然证明过程在后世看来“似是而非”，但“神”是否真实存在始终是一个没有答案的问题。但在另一个问题“为什么是人创造了文明？”的问题上，人类所拥有的独特的“灵智”则是被普遍接受的观点。而让人又爱又恨的“天赋”这个概念在某些地区则被“有目的”完全曲解和用于对“灵芝成长”的摧残。教育，不同地区教育思想和目的的不同所产生的不同结果基本上可以作为击碎理性主义的确实证据。抛开结论，理性主义的论述过程，论据都有积极的思想光辉。并对后世哲学有着深远的影响。

经验主义的主要选手：洛克（John Locke）、伯克利（GeorgeBerkeley）、休谟（David Hume）。

洛克（John Locke 1632~1704 英国）

《人类理解论》（An Essay Concerning Human Understanding），洛克在书中系统地驳斥了笛卡尔等理性主义者提出的“天赋观念”理论。他提出著名的“白板说”（TabulaRasa），认为人的心灵在出生时就像一块没有任何内容的白板，所有的知识和观念都来源于后天的感官经验和对这些经验的反思。

《政府论》（Two Treatises of Government），上篇洛克批判了“君权神授”的理论，认为国王的权力并非来自神，而是不合理的。下篇洛克系统地阐述了他的社会契约论。他主张在自然状态下，人们拥有生命、自由和财产等不可剥夺的自然权利。为了更好地保护这些权利，人们自愿通过社会契约建立政府。政府的权力来源于人民的同意，其唯一目的就是保护人民的权利。如果政府违背了契约，人民就有反抗和推翻政府的权利。

《论宗教宽容书》（A Letter Concerning Toleration），主张政府和教会是两个完全不同的实体，各自有不同的目标和职能。政府的职责是保护公民的生命、自由和财产，而教会则关心灵魂的救赎。政府无权干涉公民的宗教信仰自由，也不能以信仰差异为由迫害公民。

洛克将观念分为两类：简单观念（Simple Ideas）和复杂观念（ComplexIdeas）。简单观念直接来源于感官，如颜色、形状、气味等；复杂观念则是我们的大脑将简单观念进行组合、比较或抽象而形成的，如“马”的观念是由“四条腿”、“毛发”、“嘶鸣”等简单观念组合而成。与霍布斯将自然状态描述为“所有人对所有人的战争”不同，洛克认为在自然状态下，人们是自由、平等的，并拥有不可剥夺的自然权利，包括生命权、自由权和财产权。为了更好地保护这些自然权利，人们自愿放弃一部分自由，通过社会契约建立政府。政府的权力来源于人民的同意，其唯一目的就是保护公民的财产和自由。如果政府违背了契约，侵犯了人民的自然权利，那么人民就有推翻政府的权利。这一思想为后来的革命提供了理论基础，被美国《独立宣言》所采纳。洛克首次提出了立法权、行政权和对外权的分立，主张权力制衡，以防止政府权力过于集中而导致专制。他将哲学从抽象的形而上学拉回到对人性和社会现实的关注，是启蒙运动的重要先驱。

乔治·伯克利（George Berkeley 1685~1753苏格兰）

《人类知识原理》（A Treatise Concerning the Principles of HumanKnowledge, 1710）：这是伯克利最核心、最系统的哲学著作。他在这部书中阐述了“存在即被感知”的核心思想，并对物质实体的存在提出了彻底的质疑。

《海拉斯和菲洛努斯三人对话录》（Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713）：这部著作以对话形式写成，两位主人公分别代表了伯克利自己的观点（菲洛努斯，意为“爱智者”）和他的对手（海拉斯，意为“物质”）。通过生动的辩论，伯克利更通俗地解释了他的非物质论。

伯克利认为，我们所感知到的事物，比如一张桌子、一棵树，实际上只是一系列观念（Ideas）的集合，例如颜色、形状、硬度、气味等。这些观念是由我们的心灵（mind）直接感知的。他提出，除了这些被感知的观念和感知它们的心灵之外，没有第三种东西叫做“物质实体”或“外部世界”。我们无法证明一个不依赖于心灵的、独立存在的物质世界。如果一个事物没有被任何心灵感知，那么它就不存在。例如，当屋里没有人时，那张桌子还存在吗？

看起来很“极端”和“颠覆基础认知”是吗？例如：按照伯克利的观点，“未知”岂不是根本不存在，那么科学工具和科学实验中那些未被详细描述和证明的又是什么呢？为了避免自己的学说陷入彻底的虚无主义，伯克利给自己的学说打了补丁：他认为，即使我们没有感知到桌子，它仍然存在，因为它被一个永恒的、全知的存在所感知，这个存在就是上帝。上帝的心灵是一个无所不在的感知者，他持续地感知着宇宙中的一切事物。这既保证了事物不会在我们停止感知后消失，也为我们对世界的认识提供了稳定性和客观性。

这个补丁有多重要和恐怖呢？量子力学中的“观察者”和“坍缩”概念都有其思想的影子。也是为了让自己的理论能够自洽，他拥抱了“神”。就说神的存在是真的很便利吧。总感觉这位是对方阵营的。

休谟（David Hume 1711~1776 苏格兰）

《人性论》（A Treatise of Human Nature, 1739-1740）：这是休谟的第一部主要著作，也是他哲学思想最系统、最全面的阐述。在这部书中，他试图将科学方法应用于人性研究，对知觉、情感、道德等问题进行了深入分析。然而，这部书在当时并未受到重视，他自己也感叹其“胎死腹中”。

《人类理解研究》（An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748）：这部著作是《人性论》第一部分的修订版和通俗版，通常被认为是其哲学思想的代表作。书中包含了他对因果关系、奇迹和自由意志的著名论证，更容易理解且影响深远。

《道德原则研究》（An Enquiry Concerning the Principles of Morals, 1751）：这是《人性论》第三部分的修订版。休谟在这部著作中阐述了他的道德哲学，认为道德的基础不是理性，而是情感和同情心。

《宗教的自然史》（The Natural History of Religion, 1757）：在这部著作中，休谟以经验为基础，对宗教的起源和发展进行了分析，并对神迹、上帝的存在等传统信仰提出了质疑。

休谟认为，人类所有的观念都来源于印象（impressions），即我们通过感官直接获得的鲜活、生动的知觉。他把观念（ideas）定义为印象的微弱复本。这是休谟哲学中最著名的部分。他指出，我们所谓的“因果关系”，例如“火会烧伤人”，并非我们通过经验观察到的必然联系，而仅仅是我们看到一个事件（原因）后，总是紧接着出现另一个事件（结果），久而久之形成的习惯性联结。我们无法从理性上证明因果关系的必然性。因此，科学所依赖的归纳法，其基础是习惯而非逻辑必然性。这动摇了整个科学知识的确定性，被称为“休谟问题”。他认为，当我们向内省察时，我们所能找到的只是一连串的感觉、思想、情感、印象和观念，它们快速地流转、变化，就像“舞台上的不同景象”。他得出结论，所谓的“自我”，并非一个独立、不变的实体，而仅仅是这些知觉的集合。这直接挑战了笛卡尔“我思故我在”的确定性。他提出，理性本身无法驱动我们行动。道德判断不是关于事实的，而是关于我们内心的情感和赞同。我们之所以认为某个行为是“善”的，是因为它能引发我们内心的愉悦和赞同感。休谟的哲学结论是彻底的怀疑主义，但他自己也承认，在日常生活中我们必须依赖于习惯和信念来行动。他的思想，特别是他对因果关系的批判，唤醒了康德，促使后者创立了批判哲学，从而开启了德国古典哲学的新篇章。

尝试总结一下：

理性主义理论的出发点是基于客观世界和自然世界的规律。而人只是发现了，并遵循自然世界的规律而存在和行动。但是对于自然规律的内涵是什么？人发现这些规律的内在原因上遇到了问题，于是拥抱了“神”这一概念。理想主义试图回答的问题是：包含了人的世界的本质，“灵智”的本质。最终得到的是自我“解脱”的信仰。

经验主义者的出发点则人本身和人类社会。经过对人类社会各种矛盾和复杂情感的观察产生人是通过经验来认知世界的。并归纳出“灵智”是经验累计的结果。经验主义关注的重点则是“灵智产生的过程”。并最终对于人性的观察和理解发掘出“人性的光辉”。但是如果深入的讨论“人性的光辉”为什么是这样的？又会不可避免的进入理性主义对于“本质”的让人“狂暴”的思考。在当时，哪怕是现在陷入对“神”的崇拜。

经验主义对于后世哲学发展的最大贡献是，通过对人类社会和人类情感的观察和思考，发现了世界是充满矛盾和不断变化的，以及“认同”在人类社会中的重要作用。

经验主义与理想主义的互补共同塑造了现代科学的发展。它们分别代表了科学方法的两个关键要素：观察与实验（经验）和数学与逻辑（理性）。

经验主义认为：知识必须来源于对世界的观察和实验。这奠定了科学实证的基础。经验主义为归纳法提供了哲学基础。科学家通过观察大量个别现象，归纳出普遍规律。例如，牛顿正是通过观察苹果落地、行星运行等现象，归纳出了万有引力定律。经验主义使科学的焦点从探究事物的“本质”和“终极原因”（这是古典哲学的重心）转向了描述事物“如何运作”和“有什么规律”。

理性主义认为：知识必须符合逻辑、具有普遍性和必然性。理性主义者强调理性的至高无上性，这促使科学家们将数学和逻辑作为描述和理解世界的工具。例如，伽利略、牛顿和笛卡尔都相信宇宙可以用数学语言来描述，从而发展了物理学中的数学模型。理性主义推崇演绎法。在科学中，科学家将通过归纳法得出的定律作为公理，然后利用演绎推理来预测新的现象。例如，牛顿在发现万有引力定律后，用数学方法演绎出了对彗星轨道和潮汐涨落的精确预测。理性主义为科学理论提供了严密的逻辑结构。它要求科学理论不仅要能解释已知现象，还要能像一个公理系统一样，通过逻辑推理得出新的、可验证的结论。

在17、18世纪的科学革命中，经验主义和理性主义的争论达到高潮，但最终证明，它们并非水火不容。现代科学的成功正是二者完美结合的结果。正如康德所言，“没有感官经验，就不会有任何知识；但没有理解力，我们就无法将感官经验组织起来。” 经验主义提供了科学的“原料”（实验数据），而理性主义提供了科学的“骨架”（数学和逻辑）。

一个完整的科学研究过程是理论与实验的循环：

1. 通过经验观察提出问题。
2. 利用理性构建理论和假设。
3. 通过实验（经验）验证或修正理论。
4. 再通过理性进行更深入的分析和推导。

简而言之，经验主义为科学提供了“脚”，让它能够脚踏实地；而理性主义则为科学提供了“头脑”，让它能够进行严密的思考。 只有当这两者协同工作时，科学才能真正进步。