“如来”到底是什么？我不存在，如何见到如来？

“如来”到底是什么？我不存在，如何见到如来？

金刚经上有句话：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”如果我告诉你，你以为存在的“我”，其实只是个假象，那你还会相信这个“我”能见到如来吗？

hello大家好，我是无念。

很多人提到“如来”，脑海里马上就浮现《西游记》里坐在金莲上的佛陀，也有人说，如来是宇宙的真理，甚至是一种无法用语言描述的存在。说法很多，但如果你真的想走近如来的本质，最好还是从“无我”开始。

在继续之前，我想请你先做一件事——找个安静的地方，闭上眼睛，问问自己：我，到底是什么？是身体？是情绪？是思维？是记忆？还是那些过去的经历？如果这些东西全部加在一起，能不能构成一个恒定不变的“我”？又或者，这个“我”一开始就是个误会？

为什么先要搞清楚这个问题？打个比方，你要从颐和园去天安门，可以骑车、坐公交、搭地铁甚至走路。可无论怎么走，你得先知道两件事——我现在在哪里，我要去哪里。如来，是修行的终点；而“我”，就是出发的起点。如果起点认错了，你选路线选得再仔细也没用，因为方向可能一开始就错了。

那“我”是什么呢？咱们从一辆自行车说起。一辆自行车，是车架、轮胎、链条、脚踏板、车把等零件组装起来的结果。可是，这些零件又从哪里来？钢铁、橡胶、塑料——它们依赖矿产、化工、能源、运输、人工，层层因缘才造出来。当这些零件组合在一起的时候，我们叫它“自行车”；零件拆开了，它就不复存在。自行车并没有一个永恒独立的“本体”，它只是因缘具足时的一个样子。

“我”也是如此。身体、感受、记忆、思想、情绪——就像自行车的零件，是临时组合的部分。我不是某个单独的部分，也不是一个固定的整体，只是因缘暂时聚合的一个现象。佛教里说的“无我”，不是说“我不存在”，而是说“我”并不是一个永恒不变、独立自主的实体，而是众多条件在某一刻的组合。

你可能会反驳：我能控制自己呀，比如决定努力工作、决定吃什么。可你真能随时随地想干什么就干什么吗？想吃小龙虾，如果没有渔民捕捞、市场供应、厨师烹饪、锅碗调料、金钱时间——光有念头也实现不了。佛教把促成一件事的各种条件称为因缘。因是直接原因，缘是辅助条件。因缘缺一，就不会有结果。

更深的误区是，我们总以为“我”从过去走来，还会延续到未来。可过去在哪？在记忆里——而记忆本身只是当下的一种心理活动。未来呢？只是我们对可能性的假设。你永远只能活在当下。

佛教里还有一个词——“法”。法，不只是法律，而是指一切现象：物体、情绪、想法、动作、梦境，都叫“法”。这些法，也和“我”一样，没有固定不变的自性，都是因缘暂时聚合的结果。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是，这个世界看似真实，其实就像梦、泡、闪电一样，瞬间即逝。

那如来是什么？既然“我”是空的，法也是空的，那么如来是不是也只是个假象？没错，如来也是“空”的，但这个空，不是虚无，而是一种不执着于有，也不执着于空的圆满觉知。佛陀说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

如来的本质，不是你用眼看到的形象，不是耳朵听到的声音，而是超越一切相的觉悟状态。“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”当你看穿一切现象的虚妄，却不逃避它、不执着它，这种自在，就是如来的状态。

简单来说——无所著，是智慧；生其心，是慈悲。智慧，让你不被世界绑架；慈悲，让你仍愿意好好活着。如来，不在天边，也不在书里，而是在你当下觉醒的这一刻。

所以，如来不是一个外在的人，而是当你放下对“我”和“法”的执着时，自然呈现的那份觉知与安住。如果这段话让你对“如来”有了新的感受，请点赞、关注，并分享给更多需要的人。