山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
资料来源：《黄庭经》《太乙金华宗旨》
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本文内容来源于佛经记载与传统典籍，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
古人常说"神不守舍"，这"神"究竟为何物？为何有时清明如镜，有时又昏昧如醉？
《黄庭经》云："仙人道士非有神，积精累气以成真。"
既然说"非有神"，为何又要"炼神还虚"？这其中藏着怎样的玄机？
道家典籍《太乙金华宗旨》中提到："元神者，先天之神也；识神者，后天之神也。"
一个先天，一个后天，看似只是时间先后的区别，实则关乎修道的根本大事。
那些终日打坐炼丹的道人，苦苦追求的"出神"境界，到底是要出什么神？又如何分辨真神假神？
更令人困惑的是，《道德经》明明说"致虚极，守静笃"，强调的是虚无清净，为何道家修炼又要"炼神"？这神若是虚无，如何去炼？若是实有，岂不违背了道家的根本理念？古代高道吕洞宾曾言："神分元识两般名，识神常乱元神清。"这简单的一句话，却道出了千古修行者的困惑所在。
唐末五代时期，有一位道士叫施肩吾，虽然研读道经多年，却始终无法理解何为"炼神还虚"。他听说终南山有一位隐士精通此道，便不远千里前去求教。
那隐士住在山中一处简陋的茅屋里，见施肩吾到来，只是淡淡一笑："你既然来了，想必是为了神识之事。不妨先告诉我，你认为什么是神？"
施肩吾答道："神者，心之精也。能够思维判断，能够感知万物，这便是神。"
隐士摇头："你说的不过是识神而已。真正的元神，岂是这般模样？"
"那元神又是什么？"施肩吾急切地问。
隐士指着远处的青山："你看那山，千年不动，万古常青，可曾见它思维判断？可曾见它感知万物？"
"山岂能与人相比？"施肩吾不解。
"山当然不能与人相比，但山之所以能千年不动，正因为它没有识神作怪。人之所以烦恼不断，正因为识神太过活跃。"隐士说道，"《庄子》云：'至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。'这若镜之心，便是元神的状态。"
为了让施肩吾更好地理解，隐士又说："你试着回想一下，刚才从山下走到这里，路上遇到了什么？"
施肩吾仔细回想："路上遇到一只小鹿，还看到几朵野花，听到了鸟鸣声..."
"很好，"隐士点头，"现在我问你，当你看到小鹿时，是什么在看？当你听到鸟鸣时，是什么在听？"
"自然是我在看，我在听。"施肩吾答道。
"这个'我'就是识神。"隐士说，"但在你看到小鹿之前，那个能看的功能已经存在了；在你听到鸟鸣之前，那个能听的功能也早就在那里了。这个能看能听、却不参与具体看听的，才是元神。"
施肩吾似懂非懂："师父的意思是，元神是能知的本体，识神是具体的知识和感受？"
"可以这么理解，但还不够准确。"隐士继续解释，"识神有分别心，见到好的就喜欢，见到坏的就厌恶；元神无分别心，如明镜照物，美丑都能如实反映，但镜子本身并不会因为所照之物而有任何改变。"
隐士带施肩吾来到一口古井边。井水清澈见底，微风吹过时泛起涟漪，风停后又恢复平静。
"你看这井水，风来时有波澜，风去后复平静。波澜起伏时是水，平静无波时也是水。水的本性并没有因为有没有波澜而改变。"隐士说，"人的心性也是如此，有念时是心，无念时也是心。但凡夫只认得有念时的心，以为那就是真心；修道之人要认得无念时的心，那才是本来面目。"
"那这与炼神又有什么关系呢？"施肄吾问。
隐士笑道："炼神并非要炼出一个神来，而是要炼去识神，显出元神。就像这井水，不是要制造什么新的水，而是要让水恢复本来的清净。"
接下来几天，隐士开始教授施肩吾具体的修炼方法。
"首先要学会观察，"隐士说，"观察自己的念头是如何生起的。当你坐在这里时，时不时会有各种想法冒出来，你要做的就是静静地看着这些想法，但不要跟随它们，也不要压制它们。"
施肩吾按照指导开始练习。起初他发现很难做到只是观察而不跟随，每当一个念头出现时，他总会不自觉地陷入其中。比如想到家中的琴，就会想起弹琴的美妙；想到明日的事务，就会开始计划安排。
"这是正常现象，"隐士看出了他的困难，"识神习惯了主导一切，突然要它退居幕后，当然不肯。但你要明白，真正的你不是那些念头，而是那个能够观察念头的。"
"如何才能不被念头牵走呢？"施肩吾问。
"《道德经》有云：'夫唯无知，是以不我知。'这'无知'不是愚昧无知，而是不被知识所束缚。当念头起来时，你要保持一种'无知'的状态，既不认为它是好的，也不认为它是坏的，就像看天上的云彩一样。"
隐士又说："还有一个要诀，就是要明白什么是'虚'。《庄子》说：'虚者，心斋也。'这心斋不是心的房间，而是心的虚空状态。当心处于虚空状态时，万物都能在其中显现，但心本身却不会被任何东西所占据。"
为了进一步说明，隐士讲了一个故事：
"昔日有位道人叫陈抟，人称希夷先生。他年轻时也是为神识之事困扰不已。一日遇到一位老翁，老翁问他：'你可知天地之间最大的空间是什么？'陈抟答：'当然是虚空。'老翁又问：'那你可知虚空能容纳什么？'陈抟答：'虚空能容纳一切。'老翁笑道：'既然虚空能容纳一切，那还有什么东西能够占据虚空呢？'陈抟一时答不上来。"
"老翁继续说：'人心也如虚空，本来能够容纳一切念头而不被任何念头所占据。只是凡夫不知道这个道理，总是认同某些念头，排斥某些念头，这样心就不再是虚空，而变成了仓库。'陈抟听后大悟，从此专心修炼心斋功夫。"
施肩吾听得很认真，但又问："师父，既然元神本来就在，为何还要修炼？直接安住在元神状态不就好了吗？"
隐士摇头："你这话就像问：既然阳光本来就在，为何还要拨开云雾？云雾不拨开，阳光如何显现？识神不消除，元神如何显露？"
"那如何消除识神呢？"施肩吾问。
"不是消除，而是转化。"隐士纠正道，"识神本身也是神的作用，只是它太过活跃，喧宾夺主了。修炼的目的是让识神归于元神，让后天归于先天，这就是'炼神还虚'的真意。"
隐士开始传授具体的方法："炼神还虚有三个阶段。第一阶段是'炼神',就是要让神明专一，不再散乱。具体做法是专注于一处，可以是呼吸，可以是丹田，也可以是某个咒语。关键是要持之以恒，不能今天修这个，明天修那个。"
"第二阶段是'还虚',就是要放下一切专注的对象，回归到纯粹的觉知状态。这时候不再有任何所缘，只是纯粹的觉知存在。这个阶段最难，因为识神习惯了有所依靠，突然要它无所依靠，会感到不安。"
"第三阶段是'虚合自然',就是要在虚的状态中与大道合一。这时候不再有修与不修的分别，不再有动与静的分别，行住坐卧都是道，喜怒哀乐也是道。到了这个境界，才算是真正的'炼神还虚'。"
施肩吾听后问道："师父，这三个阶段听起来都很玄妙，有没有什么具体的判断标准？如何知道自己处在哪个阶段？"
隐士说："第一阶段的标志是能够长时间专注而不昏沉，心神安定，妄念减少。但这时候还有一个专注的'我'存在，还有专注的对象存在。"
"第二阶段的标志是能够放下一切所缘而心不散乱，就像《金刚经》所说的'应无所住而生其心'。这时候没有了能所对立，只是纯粹的觉知朗然独存。"
"第三阶段的标志是在日常生活中都能保持这种觉知状态，无论做什么事情都不会失去这种内在的宁静。吃饭时知道在吃饭，但没有一个吃饭的人；走路时知道在走路，但没有一个走路的人。这就是《庄子》所说的'无己'境界。"
施肩吾又问："师父，这样修炼下去，最终会达到什么境界？"
隐士望着远山，缓缓说道："《道德经》云：'道生一，一生二，二生三,三生万物。'修炼的过程是反向的，要从万物归于三，从三归于二，从二归于一，从一归于道。当真正归于道时，就没有什么境界可言了，因为道本无境界。"
"那这样说来，修炼岂不是要回到无知无觉的状态？"施肩吾有些困惑。
"不是无知无觉，而是无知而知，无觉而觉。"隐士解释道，"就像这面镜子，你说它有知还是无知？说它有知，它并不会思考判断；说它无知，它却能清楚地映照一切。元神的状态就是如此，明明了了，却无分别心；寂寂惺惺，却无执著相。"
几个月的修炼后，施肩吾开始体验到不同以往的境界。有时在静坐中，他感觉自己的身心都消失了，只有一片清明的觉知存在；有时在行走中，他感觉每一步都踏在虚空中，轻安无比。
但隐士告诫他："这些都是过程中的现象，不要执著。真正的成就是要在一切境界中都能保持元神不昏，无论顺境逆境都不失本心。"
一日，施肩吾问隐士："师父，我有时能体验到那种虚灵不昧的状态，但总是不能持久，很快又会被各种念头带走。这是为什么？"
隐士微笑道："这说明你的根基还不够深厚。《老子》说：'深根固柢，长生久视之道。'修道如植树，要在虚无中扎下深根。这根就是对道的深信不疑，对自性的深刻体认。"
"那如何才能扎下深根呢？"施肩吾问。
隐士的目光变得深邃："这就涉及到炼神还虚的最高秘密了。不过，这个秘密不能轻易传授..."
隐士话说到一半，突然停了下来，看着施肩吾若有所思。施肩吾等了许久，见师父不再言语，忍不住问道："师父，您刚才说的最高秘密是什么？弟子诚心求道，还请师父慈悲开示。"
隐士摇了摇头："肩吾啊，这最高秘密涉及到生死玄关，关乎能否真正'神与道合'。一旦说破，你就再也回不到从前的状态了。而且，这其中还涉及到一个更深的奥秘——元神究竟是如何'还虚'的，这个'虚'又是如何与大道相合的。"
"师父，弟子既然已经踏上这条路，自然愿意承担一切后果。"施肩吾恳切地说。
隐士沉默了良久，最后说道："也罢，看你这些日子修炼确实用心。
不过这最关键的口诀，还需要你再经历一番考验。
你且先将前面所学融会贯通，等到时机成熟，我再将那真正的'还虚'心法传授给你。"
施肩吾心中满怀期待，同时又有些焦虑。
不知道师父所说的"真正的还虚心法"究竟是什么样的修炼方法，竟然如此神秘莫测...
