众人谈及修行,往往认为需要盘腿打坐、苦行禁欲、断绝红尘,最终攀登至一个遥不可及的"无我"高峰。似乎"我"成了一个必须拼命消除的对手。
《金刚经》中佛陀明确开示:"无我相,无人相,无众生相,无寿者相。"
禅宗六祖惠能更是直指本心:"菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?"
修行的要义,并非竭尽全力去"实现"一个名为"无我"的境界。修行的真谛,是透过重重迷障,去洞察、去认知一个极其解脱的实相:原本就不曾有过一个固实、独立、恒常不变的"我"。
我们认定的"我",到底是什么
是这副躯体吗?然而身体刹那变迁,细胞新陈代谢,终归尘土。谁在青春年少时能预见衰老的降临?
是流转的思绪和情感吗?思绪如云卷云舒,情感如浪涌浪退。愤怒来去匆匆,欢喜稍纵即逝。哪一个思绪能象征"我"?哪一种情感就是"我"?
是昔日的经历和角色吗?"我是某人的子女"、我取得了什么成就、我遭受了什么创伤,这些不过是由记忆构建的叙述,是心识贴上的标签,是流转过程中的片段,并非存在的根本。
是占有的物品吗?而财富、地位、人际关系,这些外在事物更是瞬息万变,依托其上建构的"我",如同沙滩上的城堡。
这个被我们牢牢握住、为之悲欢离合、拼命守护的"我",实质上,是一场由身体觉受、心理认知、记忆叙述、社会身份共同构成的、持续变化的"幻相"。
人性的根本障碍在于,将幻相当作本我
我们坚信这个"幻相"就是真实的自我,并用尽一生去满足它、扩大它、守护它。
由此产生无穷无尽的"我执":我的看法、我的权益、我的体验、我的得失,所有烦恼——贪、嗔、痴、慢、疑,所有人际间的怨恨与创伤,其根源都在于对这个虚假"我"的执着与维护。
一个人最深的痛苦,莫过于为一个变化的"我"演出无休止的悲喜剧,并深信不疑。
觉醒之路在于洞悉"我"的本质
觉醒的核心不是"消除自我",而是转向洞悉幻相,学会不再与"我"这个虚影纠缠,而是升起一种持续、清明的觉知。观照思绪的生灭,感知情感的起落,看透身份角色的表演。只是观照,不评判,不认同,不跟随。
其次,学会在人际中映照"无我"。人际交往中的矛盾、不悦,正是最好的修行道场。当愤怒怨恨升起时,问自己:"是谁在愤怒?那个'我'在何处?它真的如想象中那般坚实吗?"看透"我执"的哪些念头在如何制造痛苦。
学会体悟"空性"与"流动"。在深度的觉知中,体验到身心世界并非固化的实体,而是刹那生灭、相互依存、不断变迁的能量之流。
那个看似核心的"我",只是这流动过程中一个暂时的聚合点,并无独立本质。此即"缘起性空"。
"无我"其实不是终点,而是起点。当你深刻体悟到"从未有我",并非变得麻木空虚,而是从"小我"的枷锁中彻底解脱。
放下你的重担,不再为维护一个幻相而耗尽心力,自然少虑、少忧、少怨、少悲。
而你的心境也会变得宽广,因无坚固"我"之阻隔,更能理解他人之苦,生起真正的慈悲。
你也会随缘自在,不抗拒变化,不执着结果,你因洞悉本质,这份洒脱更添一份深邃的平和与自由。
你懂得更活在当下,不再被过去的故事缠绕,不为未来的幻影焦虑,全然地体验生命的每一刻流动。
修行是一个不断破除我执的历程
所以,修行不是去建造一个"无我"的圣殿,而是识破"有我"的海市蜃楼。
不是努力成为"谁",而是清醒地看到"谁"也未曾真正存在过。
当"我"的幻相消融,留下的并非虚无,而是那如虚空般广阔、如明镜般清澈的本然觉性。
调伏情绪的根本,在于看破引发情绪的"我"之虚幻。心安的极致,是连那个求安住的"我"也看穿了。
所以不要费力"斩我",只需静静"观幻"。烦恼起时,问一句:"谁在烦?"答案不在脑中,在觉察的沉默里。
而你最大的自由,是发现从未有过囚徒。
修行不在深山,在每一个识破"我"之故事的当下。
那苦苦修行想要抵达的彼岸——"无我",不过是指月之手,指向的,是你从未离开过的家园,那"从未有我"的澄明本心。
看破这场自编自导的"我"之幻戏,就是发现自己真正的自在与安宁。
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