山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
- 创作声明：本文为虚构故事，非封建迷信，部分内容来源于网络，旨在修心明性，启迪智慧，请读者朋友注意辨别。
在古老的祇园精舍内，夕阳的余晖洒落在静谧的庭院中，为每一片菩提叶镀上金色的光芒。阿难尊者伫立廊下，目光掠过前方络绎不绝的信众——他们或佝偻着身躯，或眉间紧锁，眼中盛满世间的沧桑与渴求。一位老妪颤抖着双手，泪痕未干；一位青年衣衫褴褛，步履蹒跚；还有孩童蜷缩在母亲怀中，病容苍白如纸。此情此景，如针刺般扎入阿难的心。他合十低眉，喃喃自问：“众生何辜，竟要承受这般苦难？”
带着沉甸甸的疑惑，阿难轻叩佛陀的禅房。门扉开处，佛陀正端坐莲台，双目微阖，眉间却似有万千星辰流转。未等阿难开口，佛陀便温声道：阿难一怔，随即伏地长拜：“世尊明鉴！弟子见世人皆陷于水火，不解为何人生之路，总是荆棘密布……”阿难一怔，随即伏地长拜：“世尊明鉴！弟子见世人皆陷于水火，不解为何人生之路，总是荆棘密布……”
佛陀拾起一粒沙，置于掌心：“阿难，你可见这沙中世界？”
一、
阿难第一次站在那片人群中时，是清晨。祇园精舍的阳光还没完全洒进大殿，前来求法的信众已在佛座前排成长队。男人、女人、老人、小孩，面孔上写着各种疲惫。有人跪着低声哭泣，有人抱着骨瘦如柴的孩子，眼神空洞。有人双手合十，嘴唇颤抖，像是在对命运低声抗议。
阿难心头一紧。他本是多年的比丘，耳闻目见了无数人生百态，却从未像此刻这般触动。信众的悲苦不是新鲜事，但数量与沉重，压得他几乎透不过气。他仿佛看到了人世的缩影：生离死别、穷困潦倒、病痛折磨，全堆在这朝阳未起的清晨。
这天晚上，阿难失眠了。他独自坐在精舍后的榕树下，一句话在心中反复打转：“众生活着，究竟图什么？”次日一早，天边刚泛白，他便跪在佛陀面前。他低头行礼，语声低却沉：“世尊，人生为何多艰？”佛陀没有立刻回应。他捻着手中的佛珠，目光落在远方的树影之间，仿佛那里藏着一座无形的山。他终于开口：“你可知，世间有种宝物，名为金刚石？”
“金刚石坚硬无比，是世间至坚之物。”阿难答。
“可你知，它是如何形成的？”阿难摇头。佛陀缓缓说道：“它在地底，承受亿万年高温重压，才会成形。若无这般煎熬，哪来之后的晶莹剔透？”阿难听着，心中似懂非懂。
这时，一位年轻比丘正好经过。他手持经卷，神色肃穆，看都没朝他们这边看一眼。佛陀指了指那位比丘：“他出身贵族，本可锦衣玉食，却毅然出家。”“为何？”“因为他知富贵非真福。若不修行，来生或堕泥泞。人的本性，若不透过自我锤炼，便永远看不清。”说到这里，佛陀抬手拨了拨身旁的佛珠：“你看这串珠子，每颗珠都要打磨，才能圆润通透。人也是一样。”
阿难沉默片刻，却还是问出了心中另一个疑惑：“可是我见过有人，从出生便苦不堪言。还有人，一辈子都在低谷，像被命运丢进泥潭，永远浮不上来。”佛陀不语，只是抚着一株小小的菩提树苗。它还不及膝高，枝叶稀疏。佛陀低声道：“它现在还弱小，哪经得起风雨。但你信吗？只要阳光与雨露肯照顾它，它终会成树。”
这一幕落入阿难眼中，他心里起了波澜，却说不出是何种情绪。
二、
有一件小事，他突然想起。几年前有个少年，经常在祇园精舍外徘徊。他不识字，也不敢靠近，只在墙角听比丘们念经。有一天，暴雨突至，许多人急忙躲避，只有那少年还站在墙外淋雨，一动不动。阿难走过去问他为何不避雨，他只说：“我怕回家，就听你们念经，心里就不怕了。”那年秋天，那少年出家为僧，三年后成了诵经最快的弟子。
阿难想到这，不禁看了眼那株树苗。是否，每一个被命运鞭打的生命，其实都在悄悄积蓄力量？佛陀轻轻合掌：“阿难，人生多磨，非天罚，而是契机。”但真正让阿难动容的，还不是这些话语，而是那晚的梦。他梦见自己被困在一座黑色山洞里，洞口只有一个巴掌大的光点。他用尽全力往前爬，却始终够不着光。直到他不再挣扎，只是安静坐下，那束光竟缓缓移近，将整座洞穴照亮。他惊醒时，天光已洒进精舍。他知道，那束光，或许正是他今日要去寻找的答案。
阿难没有急着离开，他的眼神依旧落在那株菩提树苗上。风起，树叶微颤，一阵晨雾缓缓穿过精舍前庭。他开口了，声音比之前低了一度：“世尊，我还有疑问。”佛陀转头，看着他，没有催促。
“如果说人生之苦，是为了打磨，是为了成长，那为何还有那么多人，被困在痛苦中终其一生？有人生来失明，有人一出生就被遗弃，有人连做梦都没有资格。修行在哪？觉悟在哪？他们连选择的机会都没有。为何这世界上，恨意比慈悲更容易生根？”
这一问，不再是为求学问法，也不是替他自己发问。他是真的想知道，那个坐在角落里咬牙忍痛的妇人，那位眼中失神的老人，那些哭着喊“为什么是我”的人，他们错在哪里？
佛陀没有立刻回应。他静静地闭上眼睛，指尖缓缓转动着佛珠。过了一会，他说：“阿难，你可听过《杂阿含经》中一段经文？”“愿闻其详。”
佛陀缓缓道出了一段经文，这段经文让阿难一下便理解了，为何人生总是充满痛苦，世人又该如何面对这些痛苦，佛陀开示道：“经云：
