湖南
儒家的“静”与佛家的“净”，对心的作用有何不同？从《中庸》到“克己复礼”，如何明心见性，回归天命本性？这场关于心与性的深度解读，将颠覆你对儒佛学问的认知！
性与心的关系，既非完全相同，也非彻底割裂，本质上是体与用的关系。性是心的本体，心是性的外在作用表现，本体与作用本为一体，这与《心经》中“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”的义理相通。
儒家学说始终未细致剖析性与心的区别，论述多聚焦于“心”，且一切修行实践皆围绕心展开；而佛家以明心见性为宗旨，禅宗认为心性本不可分，因本体与作用相互依存，能够透彻了解心的本质，便能证见本性，如同火与光不可分离，如此强调是为避免后人将心性割裂产生分歧。
佛家指出心如同虚幻，因其处于生灭变化之中，本质并无实体可得，由此推演出超越虚幻、恒常不灭的真如，以彰显不生不灭的永恒本性。
然而本性本体难以用言语描述，正所谓言语无法表述、思维难以触及之处，便是真如本性所在。因此禅宗强调净化心念，将妄念彻底扫除，这便是“摩诃般若波罗蜜”（即大智慧到彼岸）的修行方法。
儒家主张“静”，佛家强调“净”。“静”是从纷乱转为宁静，通过排除外界干扰，使心念专注统一，这是一种相对的对治方法，如同水中泥渣沉淀，虽水面看似清澈，但泥渣仍在，遇缘仍会扰动，并非究竟解脱；
“净”指内心清净，将心念消融归于空寂，此“空”强调心的本质本不可得。这种“净”超越相对与压制，但需警惕陷入片面的空或执着于清净相，若未达究竟空性，仍执着于“法”，便还有“心”的分别，并非真正的本心状态。
儒家所言的心，侧重已生起心念后的状态，探讨如何使心念符合天理、去除人欲，既防范心念未发作时的潜在问题，也纠正已发作的偏失，这与佛家律宗主旨相似。
而大乘佛法追求证悟心念未动之前的“真心”，因此修行者稍有念头或见解出现，便会被喝止，目的是让其自行扫除妄念，既不允许留存丝毫执着，也不许陷入断灭空，以此彰显真如实相，此为人生最重要之事。
陆象山说“既不知有德性，焉有所谓学问”，正是从根本上为上乘修行者所言，因为若无本体作为根基，外在的作用便无所依托，只能沦为空谈理论。
执着于文字表面含义，是自古以来的通病。儒家侧重于“心”的作用而忽视“性”的本体，存在多方面原因：
