周易真正注解之二

周易真正注解之二

中天易张永红整理

　　小畜：亨(1)。密云不雨，自我西郊。

　　(1)不能畜大止健，刚志故行，是以亨。

　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”(1)。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也(2)。

　　(1)谓六四也，成卦之义，在此爻也。体无二阴，以分其应故上下应之也。既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。　(2)小畜之势，足作密云，乃“自我西郊”，未足以为雨也。何由知未能为雨？夫能为雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后烝而为雨。今不能制初九之“复道”，固九二之“牵复”，九三更以不能复为劣也。下方尚往，施岂得行？故密云而不能为雨，尚往故也。何以明之？去阴能固之，然后乃雨乎。上九独能固九三之路，故九三不可以进而“舆说辐”也。能固其路而安於上，故得“既雨既处”。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。故举一卦而论之，能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳，则虽复至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至论一卦之体，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既处”也。

　　《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德(1)。

　　(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。

　　初九：复自道，何其咎？吉(1)。

　　《象》曰：“复自道”，其义吉也。

　　(1)处乾之始，以升巽初，四为已应，不距已者也。以阳升阴，复自其道，顺而无违，何所犯咎，得义之吉。

　　九二：牵复，吉(1)。

　　《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。

　　(1)处乾之中，以升巽五，五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复，是以吉也。

　　九三：舆说辐。夫妻反目(1)。

　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

　　(1)上为畜盛，不可牵征，以斯而进，故必“说辐”也。已为阳极，上为阴长，畜於阴长，不能自复，方之“夫妻反目”之义也。

　　六四：有孚，血去惕出，无咎(1)。

　　《象》曰：有孚惕出，上合志也。

　　(1)夫言“血”者，阳犯阴也。四乘於三，近不相得，三务於进，而已隔之，将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，保“无咎”也。

　　九五：有孚挛如，富以其邻(1)。

　　《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。

　　(1)处得尊位，不疑於二，来而不距。二牵已挛，不为专固，“有孚挛如”之谓也。以阳居阳，处实者也。居盛处实而不专固，富以其邻者也。

　　上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征，凶(1)。

　　《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也(2)。

　　(1)处小畜之极，能畜者也。阳不获亨，故“既雨”也。刚不能侵，故“既处”也。体《巽》处上，刚不敢犯，“尚德”者也。为阴之长，能畜刚健，德积载者也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰“妇贞厉”也。阴之盈盛莫盛於此，故曰“月几望”也。满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。　(2)夫处下可以征而无咎者，唯泰也则然。坤本体下，又顺而弱，不能敌刚，故可以全其类，征而吉也。自此以往，则其进各有难矣。夫巽虽不能若艮之善畜，犹不肯为坤之顺从也，故可得少进，不可尽陵也。是以初九、九二，其复则可，至於九三，则“舆说辐”也。夫大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四、五可以进，而上九说征之辐。

履：虎尾，不咥人，亨。

　　《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”(1)。刚中正，履帝位而不疚，光明也(2)。

　　(1)凡“彖”者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。履虎尾而不见咥者，以其“说而应乎乾”也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》，宜其“履虎尾”不见咥而亨。　　(2)言五之德。

　　《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下、定民志。

　　初九：素履往，无咎(1)。

　　《象》曰：素履之往，独行愿也。

　　(1)处履之初，为履之始，履道恶华，故素乃无咎。处履以素，何往不从？必独行其愿，物无犯也。

　　九二：履道坦坦，幽人贞吉(1)。

　　《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

　　(1)履道尚谦，不喜处盈，务在致诚，恶夫外饰者。也而二以阳处阴，履於谦也。居内履中，隐显同也。履道之美，於斯为盛。故“履道坦坦”，无险厄也。在幽而贞，宜其吉。

　　六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君(1)。

　　《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

　　(1)居“履”之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴居阳，以柔乘刚者乎？故以此为明眇目者也，以此为行跛足者也，以此履危见咥者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武於人，“为于大君”，行未能免於凶，而志存于五，顽之甚也。

　　九四：履虎尾，愬愬，终吉(1)。

　　《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。

　　(1)逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。

　　九五：夬履，贞厉(1)。

　　《象》曰：“夬履，贞厉”，位正当也。

　　(1)得位处尊，以刚决正，故曰“夬履贞厉”也。履道恶盈而五处尊，是以危。

　　上九：视履考祥，其旋元吉(1)。

　　《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。

　　(1)祸福之祥，生乎无所履，处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考祥”也。居极应说，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。

泰：小往大来，吉亨。

　　《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

　　《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民(1)。

　　(1)泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。

　　初九：拔茅茹，以其汇，征吉(1)。

　　《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

　　(1)茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。

　　九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行(1)。

　　《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

　　(1)体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。

　　九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福(1)。

　　《象》曰：“无往不复”，天地际也(2)。

　　(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。　(2)天地将各分复之际。

　　六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚(1)。

　　《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

　　(1)乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。

　　六五：帝乙归妹，以祉元吉(1)。

　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

　　(1)妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。

　　上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝(1)。

　　《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

　　(1)居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。

否之匪人，不利君子贞。大往小来。

　　《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

　　《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

　　初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨(1)。

　　《象》曰：拔茅贞吉，志在君也(2)。

　　(1)居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故“茅茹”以类，贞而不谄，则“吉亨”。　(2)志在於君，故不苟进。

　　六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。

　　《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。

　　(1)居“否”之世，而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通，内柔外刚，大人“否”之，其道乃“亨”。

　　六三：包羞(1)。

　　《象》曰：“包羞”，位不当也。

　　(1)俱用小道以承其上，而但不当，所以“包羞”也。

　　九四：有命无咎。畴离祉(1)。

　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。

　　(1)夫处“否”而不可以有命者，以所应者小人也。有命於小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。

　　九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。

　　《象》曰：大人之吉，位正当也。

　　(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。处君子道消之时，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。

　　上九：倾否，先否后喜(1)。

　　《象》曰：否终则倾，何可长也？

　　(1)先倾后通，故“后喜”也。始以倾为“否”，后得通乃喜。

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

　　《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也(2)。文明以健，中正而应，君子正也(3)。唯君子为能通天下之志(4)。

　　(1)二为同人之主。　(2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。　(3)行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。　(4)君子以文明为德。

　　《象》曰：天与火，同人(1)。君子以类族辨物(2)。

　　(1)天体在上，而火炎上，同人之义也。　(2)君子小人，各得所同。

　　初九：同人于门，无咎(1)。

　　《象》曰：出门同人，又谁咎也？

　　(1)居同人之始，为同人之首者也。无应於上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？

　　六二：同人于宗，吝(1)。

　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

　　(1)应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。

　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴(1)。

　　《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也(2)。

　　(1)居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？　(2)安，辞也。

　　九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。

　　《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。

　　(1)处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反则”者也。

　　九五：同人先号咷，而后笑，大师克相遇(1)。

　　《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

　　(1)《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以“先号咷”也。居中处尊，战必克胜，故“后笑”也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。

　　上九：同人于郊，无悔(1)。

　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)。

　　(1)郊者，外之极也。处“同人”之时，最在於外，不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。　(2)凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。

大有：元亨(1)。

　　(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。

　　《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”(1)。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”(2)。

　　(1)处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。　(2)德应於天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。

　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命(1)。

　　(1)《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。

　　初九：无交害。匪咎，艰则无咎(1)。

　　《象》曰：大有初九，无交害也。

　　(1)以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。

　　九二：大车以载(1)，有攸往，无咎(2)。

　　《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

　　(1)任重而不危。　(2)健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。

　　九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。

　　《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

　　(1)处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

　　九四：匪其彭，无咎(1)。

　　《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也(2)。

　　　(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。　(2)明犹才也。

　　六五：厥孚交如，威如，吉(1)。

　　《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。

　　(1)君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？

　　上九：自天祐之，吉无不利(1)。

　　《象》曰：大有上吉，自天祐也。

　　(1)“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累於位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，而已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。

谦：亨。君子有终。

　　《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

　　《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施(1)。

　　(1)多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。

　　初六：谦谦君子，用涉大川，吉(1)。

　　《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也(2)。

　　(1)处谦之下，谦之谦者也。能体“谦谦”，其唯君子。用涉大难，物无害也。　(2)牧，养也。

　　六二：鸣谦，贞吉(1)。

　　《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。

　　(1)鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。

　　九三：劳谦君子，有终，吉(1)。

　　《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。

　　(1)处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。

　　六四：无不利，撝谦(1)。

　　《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。

　　(1)处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故“无不利”。“指撝”皆谦，不违则也。

　　六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利(1)。

　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

　　(1)居於尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。

　　上六：鸣谦。利用行师，征邑国(1)。

　　《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，“征邑国”也(2)。

　　(1)最处於外，不与内政，故有名而已，志功未得也。处外而履谦顺，可以邑一国而已。　(2)夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴於利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，末有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。“谦尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！

豫：利建侯行师。

　　《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

　　《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考。

　　初六：鸣豫，凶(1)。

　　《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。

　　(1)处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？

　　六二：介于石，不终日，贞吉(1)。

　　《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。

　　(1)处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟“豫”者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。“不终日”明矣。

　　六三：盱豫，悔；迟，有悔(1)。

　　《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

　　(1)居下体之极，处两卦之际，履非其位，承“动豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。

　　九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。

　　《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

　　(1)处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

　　六五：贞疾，恒不死(1)。

　　《象》曰：六五，“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

　　(1)四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于“贞疾，恒不死”而已。

　　上六，冥豫成，有渝，无咎(1)。

　　《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

　　(1)处“动豫”之极，极豫尽乐，故至于“冥豫成”也。过豫不已，何可长乎？故必渝变然后无咎。

上经随传卷三

随：元亨，利贞，无咎。

　　《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉(1)！

　　(1)震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆於时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得於时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在於时也。时异而不随，否之道也，故“随时之义大矣哉”！

　　《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息(1)。

　　(1)泽中有雷，“动说”之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子“向晦入宴息”也。

　　初九：官有渝，贞吉。出门交，有功(1)。

　　《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

　　(1)居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！

　　六二：系小子，失丈夫(1)。

　　《象》曰：“系小子”，弗兼与也。

　　(1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体於柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违於所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

　　六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞(1)。

　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。

　　(1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二已据初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱无应，亦欲於已随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系於人，何可以妄曰“利居贞”也？初处己下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。　(2)“下”谓初也。

　　九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎(1)？

　　《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。

　　(1)处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，违正者也，故曰“贞凶”。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？

　　九五：孚于嘉，吉(1)。

　　《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

　　(1)履正居中，而处随世，尽“随时”之宜，得物之诚，故“嘉吉”也。

　　上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山(1)。

　　《象》曰：“拘系之”，上穷也(2)。

　　(1)随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道已成，而特不从，故“拘系之乃从”也。“率土之滨，莫非王臣”，而为不从，王之所讨也，故“维之王用亨于西山”也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。　(2)处于上极，故穷也。

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

　　《彖》曰：蛊，刚上而柔下(1)，巽而止，蛊(2)。蛊，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也(4)。

　　(1)上刚可以断制，下柔可以施令。　(2)既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。　(3)有为而大亨，非天下治而何也？　(4)蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行，用四时也。

　　《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德(1)。

　　(1)蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。

　　初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉(1)。

　　《象》曰：“干父之蛊”，意承“考”也(2)。

　　(1)处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事，“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉”。　(2)干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。

　　九二：干母之蛊，不可贞(1)。

　　《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。

　　(1)居於内中，宜干母事，故曰“干母之蛊”也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既干且顺，故曰“不可贞”也。干不失中，得中道也。

　　九三：干父之蛊，小有悔，无大咎(1)。

　　《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

　　(1)以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽“小有悔”，终无大咎。

　　六四：裕父之蛊，往见吝(1)。

　　《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

　　(1)体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝”。

　　六五：干父之蛊，用誉(1)。

　　《象》曰：“干父用誉”，承以德也(2)。

　　(1)以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。　(2)以柔处中，不任威力也。

　　上九：不事王侯，高尚其事(1)。

　　《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

　　(1)最处事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。

临：元亨利贞。至于八月有凶。

　　《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也(1)。至于八月有凶，消不久也(2)。

　　(1)阳转进长，阴道日消，君子日长，小人日忧，“大亨以正”之义。　(2)八月阳衰而阴长，小人道长，君子道消也，故曰“有凶”。

　　《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆(1)。

　　(1)相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”也。

　　初九：咸临，贞吉(1)。

　　《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。

　　(1)“咸”感也。感，应也。有应於四，感以临者也。四履正位，而已应焉，志行正者也。以刚感顺，志行其正，以斯临物，正而获吉也。

　　九二：咸临，吉，无不利(1)。

　　《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。

　　(1)有应在五，感以临者也。刚胜则柔危，而五体柔，非能同斯志者也。若顺於五，则刚德不长，何由得“吉无不利”乎？全与相违，则失於感应，其得“咸临，吉无不利”，必未顺命也。

　　六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎(1)。

　　《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。

　　(1)甘者，佞邪说媚不正之名也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，宜其“无攸利”也。若能尽忧其危，改修其道，刚不害正，故“咎不长”。

　　六四：至临，无咎(1)。

　　《象》曰：“至临，无咎”，位当也。

　　(1)处顺应阳，不忌刚长，而乃应之，履得其位，尽其至者也。刚胜则柔危，柔不失正，乃得“无咎”也。

　　六五：知临，大君之宜，吉(1)。

　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。

　　(1)处於尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知临大君之宜吉”也。

　　上六：敦临，吉，无咎(1)。

　　象曰：“敦临”之吉，志在内也。

　　(1)处坤之极，以敦而临者也。志在助贤，以敦为德，虽在刚长，刚不害厚，故“无咎”也。