什么是“国学” 为什么要学习中华传统文化？

　　“国学”又称“汉学”或“中国学”，泛指传统的中华文化与学术。它包括中国古代的思想、哲学、历史、地理、政治、经济旁及书画、音乐、术数、医学、星相、建筑等诸多方面。

　　“国学”这个名词产生于二十世纪二十年代，但是 “西学东渐”改良之风正值炽。张之洞、魏源等人为了与西学相对，提出“中学”这一概念，并主张 “中学为体，西学为用”， 一方面学习西方文明，同时又恢复两汉经学。“五四“运动期间，陈独秀等发起新文化运动，将中国的落后挨打归罪于二千年来的封建制度，归罪于以孔子和四书五经，提出“打倒孔家店”等激进口号。但胡适等人在运动后期则针对性地提出“整理国故”口号，主张 “研究问题、输入学理、整理国故、再造文明”的口号，力图从中国传统文化中寻出中西文明的有机结合点，为中国的新生寻找出路。1949年新中国成立后，随着批判胡适洋奴买办哲学和资产阶级唯心史观，以及历次的文艺批判运动，“国学”作为一个口号或名词已基本消失。只是到上个世纪八十年代后，随着“爱我中华” 之风日炽和“中国崛起” 口号之响起，尤其是“孔子学院”在海外的遍布和祭孔大典在国内的连续上演，“国学”方在海内外以前所未有的热度火起来。但是“黄河之水天上来，挟泥沙俱下”。一些文化投机者也看准这个“牛市”，将阴阳八卦、谶纬迷信、星相占卜、特异功能、巫婆神汉、建阴宅、拜神庙，乃至恢复繁体字，倡导小学生读经，都贴上振兴“国学”的标签。

　　关于中华文化的特征，梁漱溟先生在《中国文化要义》一书中将其概括为十四点，即：广土众民；偌大民族的同化融合；历史悠久，并世中莫与之比；明明白白有伟大力量，又的的确确指不出来其力量所在；历代不变的社会，停滞不进的文化；几乎没有宗教的人生；家庭是中国人第一重要的生活；中国学术不向着科学迈进；民主、自由、平等一类要求不见提出，法制之不见形成；建国之基础以道德伦常礼教，而不以法律，道德气氛特重；以儒学为主体的多元文化是中国社会牢固的安定力，使得它经过无数次的大小变乱仍不解体；兵民合一，全国皆兵；孝的文化；“隐士”是中国的特产。

　　国学包括中国古代的哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学、版本学社会科学知识，以及医家，农学、天文、历法、算法、术数等自然科学知识，其中以儒家哲学为主流。国学的分类方法有两种：一种是“四库全书”的分类方法，它把国学分经、史、子、集四大类。“经”是指儒家经典，如《诗经》、《论语》、《孟子》、《孝经》等，后来又增加一点语言训诂学方面的著作，如《尔雅》；“史”指一些史学著作，包括通史，如司马迁的《史记》、郑樵的《通志》，断代史，如班固的《汉书》，陈寿的《三国志》、欧阳修等的《新五代史》等；政事史，如司马光的《资治通鉴》，李焘《续资治通鉴长编》等；专详文物典章的制度史，如杜佑的《通典》、马端临的《文献通考》等；以地域为记载中心的方志等。“子”是指中国历史上创立一个学说或学派的人物文集。如儒家的《论语》、《孟子》、《荀子》，法家的《韩非子》、《商君书》，兵家的《孙子》，道家的《老子》、《庄子》，以及释家、农家，医家，天文算法，术数，艺术，谱录，杂家，类书，小说家皆入“子部”。“集”是历史上诸位文人学者的总集和个人的文集。个人的称为“别集”，如《李太白集》、《杜工部集》、《王荆公集》等；总集如《昭明文选》、《文苑英华》、《玉台新咏》等。四库未列入的一些古代戏剧作品如《长生殿》、《西厢记》、《牡丹亭》也属集部。

　　另一种是按内容分类，开始分为三类：义理之学，阐明事物道理，也就是哲学；考据之学，从事历史研究，也就是史学；辞章之学，从事诗词散文以及章奏、书判等实用文体创作的，就是文学，及今天所说的文史哲等社会科学。后来又有人在此基础上又加了两个以补其不足：一是经世之学，即治国驭民的政治、经济、法律等社会科学知识；而是科技之学，即声光化电等自然科学知识。

为什么要学习中华传统文化？

引用《论语》的第一句话回答他，“学而时习之，不亦悦乎”，学习了之后，不断的落实、做到，内心就会很喜悦。这就是“习，就是要将所学的内容，在日常生活、工作、处事待人接物当中做出来，不断的去实践。

这个悦是从内心当中涌现出来的喜悦、快乐，也就是佛法里面所说的“法喜充满”。所以学习中华传统文化，就是为了一生得到幸福美满快乐，法喜充满，离苦得乐。

学习圣学，是为了得到人生最高的享受。学习传统文化快乐！如果不快乐、不幸福，为什么要学它？那就没有这个必要了。

孔子说自己是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，他学习得很快乐，忘记吃饭，忘记忧愁，忘记自己的年龄，你看他多么快乐。

孔子的弟子颜回生活很清苦，“一箪食，一瓢饮”，“箪”是竹子编制一个篓，吃饭的时候没有饭碗，用箪装饭吃；喝水的时候没有茶杯，用葫芦瓢喝水，贫困到这样的程度。“居陋巷”，住在贫民区。“人不堪其忧”，换上别人受不了，对一般人来讲，这种物质生活太苦了，必然忧愁。

而颜回把这个事情忘掉，“回也不改其乐”，他一天到晚快乐得不得了。世间人不能体会颜回乐在哪里，他过的生活是真乐，他的精神生活丰足圆满，真的是得到人生最高的享受。

反观现代人，物质生活很丰厚，但是真的快乐吗？

很多人“富而不乐，贵而不安”，有财富，但是心里不快乐；有地位，

没有安全感。虽然得到了富贵，但是一生都不快乐，这个人就很可怜，这是佛法里面所讲的“可怜悯者”。

古人讲，“不如贫而乐”，比不上物质生活贫穷而精神生活快乐的人，他的人生有意义、有价值。

学习传统文化，能够既富贵、又安乐，物质生活和精神生活都得到满足，身心安乐、家庭美满、事业顺利，能够使社会和谐、国家富强、世界和平，学习传统文化能得到这么好的功效，当然应该学习。

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中国传统文化 重在精髓解读

一个“ 儒 ”字，正是中国传统文化的核心体现， 拆解之即： 一切皆为人之所需 。

中国传统文化要从源头说起，首先是从无文无字的“神传文化”阶段开始，随着人类的先天本能退化成为潜能，出现了图腾、图文文化，再到繁体文字文化，直到演变成现在的简体文字，无论如何，所有的有形有相的经典文字，是为了满足人们交流需要。

其存在的意义，就是以文载道、传道。文是有形，但道无形，唯心可得。所以孔子一生教化弟子：不为读经，只为明道。《德道经》也说“道，可道，非常道”，唯本源有道，才是真道，唯天人合一才能知道、得道、成道。

中国传统文化讲“正心”、修身、齐家、治国、平天下，正心是根是本。正心即是德心，有德必有道，德道本合一。德为道之心，道为德之行，德升道长即能天人合一、成圣，可为良相、良医，济世救人，积德行善，提升能量频率，致良知，回归本源。

“不忘初心”这一说法被多次提到。中国传统文化之“初心”即是“正心”，有正心才能有正气，从生命健康角度说，“正气存内，邪不可干”，风、寒、湿、邪自不得入。

从生命的整体上来说，正气就是正能量，就是风水，就是命运，正即是德。一切生灭皆源于德，有德则生，无德则灭，一切生，一切灭皆是因果，小到红尘人生，大到宇宙生灭。

中国传统文化的核心思想就是正心、修德，德就是一切，此德 非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说的：宇宙即吾心，吾心即宇宙。这也正是天人合一思想的经典表述。

换句话说，有大德必有大道，有了德道，即拥有智慧、拥有最高频率的能量。有了高频能量，就能化解低频能量，从而改变物体的疾、病、害等状态。

很多疾病的形成过程，如同雨雪形成的过程。 首先是在虚空中汇聚了低频意识，产生低频能量，产生阴阳、正负电的摩擦和撞击，低频能量不断汇聚，频率越来越慢，越来越沉重、下坠，不断遇冷空气，从无形的意识、到气、到可见的雨雪、冰雹等等。很多疾病都是心病。 当人心长期处于低频情绪中，比如生气、怨恨、委屈、愤怒、悲伤、痛苦等，这些低频意识产生低频能量，长期汇聚就会凝结，造成越来越低频、沉重、郁结，轻者堵塞经络，影响脏器功能，造成亚健康，重者使身体机能受损，不能正常运行，恶性循环，出现能量超低频，就会有物质化的显现，就形成了医院仪器能检测出来的“实病”了。

从中不难看出， 心识是很多疾病形成的根源，这也就是中国传统文化中为什么是正心、修身， 因为有了中正之心，即有正气，心通则百脉皆通，身体机能运行畅通无阻，整个机体乃至每一个细胞都充满能量。

在正心覆盖下的高频能量场里， 提升了生命本身的运行机制，自然实现了修身，获得了健康，这是生命的自动机制。所以，有正心，方能齐家、治国、乃至天下太平。

今天，常说“人类命运共同体”，就是说，人类共用一个地球，地球是我们唯一的共同家园。

这在呼唤每个“地球人”，应该 从自身做起，抛开国界、种族的分别，同心同德，回归“中正”之本心 。

中国传统文化作为中华文明的宝库，中医又作为这座宝库的钥匙。大体揭

示了一个道理，即：医道同源，皆来自于本源，中国传统文化讲的就是德

道。既然传统文化强调“天地与我并生”，那么，人人都应该从“正

己心”开始，都应该努力践行中国的传统文化。

当既可成圣贤又可为 良医，必定促进中国传统文化造福世界， 未来总会有一天，人类在中国传 统文化的引领下，能够同心同德，共繁荣、同发展，此即“天下大同、和 平盛世”！