何为圣人之道？为什么圣人之道就是天之道？为而不争就是利而不害

“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

这是道德经第八十一章原文。本章主要论述了圣人之道。

圣人之道就是人之道，也是天之道。人们只有做到为而不争，才能真正实现对众生的利而不害。

人之所为，大致可以分成两类：有为和不为；或者是：为和不为。也就是：是和否、做和不做。

君子有所为，有所不为。当对众生有利的时候，就要为，就要有为；当对众生有害的时候，就要坚决不为。

有为和不为，这两种情况加在一起，就叫做无为。无为而无不为。

普通人所遵循的有为之道，就只是个人之道罢了，也可以说它是残缺的人之道。普通人大多都只能做到勇于有为，却不知道什么时候应该勇于不为。

人之生也有涯。每一个人的所知所思所行都很有限，自然就很难真正理解和践行全面的人之道，因而就只能追寻个人之道、有为之道。

最全面最正确的个人之道，就是人之道，也是圣人之道。人道就是圣道，就是天道，它们皆是殊途同归。

人类的语言和话语可以划分为两种：一种是美言，另一种是信言。

假如你分不清这两种语言的本质差别，我们也可以把这两种语言叫做实言和虚言，或者真言和假言。

美言就是虚言，信言就是实言；

美言就是假言，信言就是真言。

虚与实相对，真与假相对，美与信相对。

古人云：“一阴一阳之谓道”。一虚一实、一真一假、一信一美也是道。

真、实、信是阴，虚、假、美是阳。阳在外，阴在内；阳易显，阴易藏。

“信言不美，美言不信”。意思就是说：实言不虚，虚言不实；真言不假，假言不真。

然而在现实生活中，人们往往很容易就会被虚言、假言、美言的华丽的外表所迷惑，从而把虚、假、美的言语当作实言、真言、信言。

但是现实毕竟是现实，现实实际并不会因为你把它们当作实言、真言、信言，它就会变得真实可信起来。

正所谓：“假作真时真亦假，无为有处有还无”。事物的真假、虚实、美恶、信疑，并不会因着人们的主观意志而发生丝毫改变。

世间有两种人：一种是行动派，另一种是语言派。或者说：一种人只动手不动嘴，另一种人只动嘴不动手。

善于行动的人，就叫做实干派；善于耍嘴皮子的人，就叫做诡辩派。

“善者不辩，辩者不善”。什么是善者？什么是辩者？

善者，就是善于动手的人；辩者，就是善于动嘴的人。

意思就是说：那些喜欢埋头苦干的人，善于动手的人，行动迅速的人，往往并不喜欢与人争辩，也没有功夫与人争辩；

那些总有时间与人争辩的人，那些总喜欢耍嘴皮子的人，往往并不善于动手，或者行动缓慢。

实干的人总在埋头苦干，善辩的人总在巧舌如簧。

假如你遇到了实干派，就不要指望他美言加身；

假如你遇到了善辩派，就不要指望他认真做事。

人的认知可以划分为两种：一种是认知的广度，另一种是认知的深度。

上下纵向延展，是深度；左右横向延展，是广度。

“知者不博，博者不知”。

什么是知者？什么是博者？

其认知能够上下纵向延展、深入浅出、明察秋毫、细致入微的人，就叫做知者；

其认知能够左右横向延展、触类旁通、举一反三、博古通今的人，就叫做博者。

喜欢专心致志、心无旁骛的知者，往往并不喜欢冒险、尝新；

喜欢探险、创新、改变、尝新的博者，往往也并不喜欢深入分析事物的本质。

世间有聚就有散，有分就有合。世间事缘聚缘散，分分合合。聚是聚集，散是分散。积就是聚，就是积聚，就是积累。

圣人不积，就是指圣人不追求积聚，而追求发散。久聚必瞬散，多藏必厚亡。

聚则与天下为敌，散则与天下为友。

正所谓：财聚人散，财散人聚。

普通人重积不重散，犹如以一人之力而背天下人，其行必不可久，其结局必众叛亲离。故而圣人不积，为天下人谋福祉，天下人皆翘首以盼。

常言道：有钱的捧个钱场，没钱的捧个人场。或者说：有钱的出钱，没钱的出力。

“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”。

既以为人，己愈有；就是指在自己没有金钱等物资去帮助别人的时候，就出人出力、尽心尽力的亲自帮助别人。自己帮助的人越多，那么自己以后收获的人情和帮助也就会相应的越多。

既以与人，己愈多；就是指在自己富有的时候，不吝惜财富地帮助别人、资助别人，那么未来自己收获的财富与回报也只会越来越多。

正所谓：人人为我，我为人人。这并不是一句空话。世间没有人是傻子，与人相处的唯一正确方式，就是以真心换真心。单方面的付出或索取都是必然不会持久的。

有些人或许可以在短时间内欺瞒、蒙骗别人，但那实际上是杀鸡取卵、涸泽而渔，甚至是自掘坟墓。人活一世，不过就是相互有钱出钱、有力出力。

假如人不为人、人不与人，人类社会也就失去了长期存在的基础。

圣人不积，既以为人，既以与人，则天下为公；天下人人自积，既不与人，也不为人，则天下为私。

天下的有序长久运转，只有利己可做不到，还需要利他。

利己以自存，利他则天下存。

万事万物皆因利而存，因害而亡。

“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。

世间能够给众生带来最大利益好处的，是天道。人类外在的一切，包括人类自身，都是天道所赋予的。天道只会给众生带来利益好处，而不会主动伤害众生。

或者说：众生本身就是天道的一部分，天道只会对自己好，而不会对自己坏。

圣人之道也是如此。圣人也只会对自己好、对众生好，而不会去伤害自己、伤害众生。

为，就是有所作为，就是做好事，就是做对自己、对众生有利的事。

不争，就是不在争抢的过程中伤害他人，就是不主动伤害人。

世间的伤害大多都是因纷争而起，实质性的伤害也大多都是在争执的过程中造成的。

要想对众生有利，就需要有所作为；要想对众生无害，就需要不争。所以圣人之道，为而不争。

为而不争，不就是为了实现利而不害吗？所以圣人之道就是天之道，也是最全面的人之道。

道德经本章所论述的核心，就是圣人之道，也是人之道。

无论信言、美言，无论善者还是辩者，无论知者还是博者，都应该为而不争、利而不害，都应该不过多积聚，都应该为人、与人，都应该有钱的出钱、有力的出力，共同建设好我们的家园。

常言道：天下兴亡，匹夫有责。哪怕市井一匹夫，他也能为天下带来利益好处。

人的一生不过就两种状态：要么给周遭带来益处，要么给周围带去伤害。利比害好。天之道，利而不害。

有些人的一生，是利万物；有些人的一生，是害万物；所以本章也可以叫做利害之道。