日本天皇到底是不是人？

纵观整个国际社会，日本天皇的存在也可谓是十分特殊。天皇不仅是当今世界唯一使用“皇帝”这一头衔的国家元首，天皇家也被认为是世界上最古老的皇室。

这几年，有关日本皇室的新闻也会时不时地出现在我们眼前。从无论如何都要舍弃皇族身份降嫁花花公子的小室真子，再到考个大学却频频碰壁的悠仁亲王，可以说个个都不是省油的灯。

从2024年四月份开始，宫内厅开始通过Instagram积极地发布以天皇为首的皇族的日常生活，试图拉近皇家与国民之间的距离，不料却正巧赶上了舆论的风口，最终引来了许多非议甚至是直接的谩骂。

2024年11月25日，现任天皇德仁天皇的弟弟——文仁亲王在生日会见上针对这些声音发表了自己的不满，指责民众成为了“欺凌”皇家的主体。他的这一言论将民众推向了皇家的对立面，引爆了负面舆论。

然而让更多日本民众高呼无法接受的，却是他在这之后的一句无心之言。

可能许多人会想，文仁亲王究竟是说漏嘴了什么才能比指责民众更加引来争议，就连相关领域的专家也在采访中表示“相当震惊”？

有意思的是，文仁亲王只是说了一句“皇族也是活生生的人”。

为何一句“皇族也是活生生的人”会引起如此多的争议？难道日本天皇不是人？这我们还要从日本菊花王朝的历史开始讲起。

日本皇家的皇祚绵长一直被日本人民所称道，“日本与他国有根本的不同，日本从未改变过朝代”的思想和信念一直存在于日本历史之中。

《古事记》与《日本书纪》中均记载了一个叫做“天孙降临”的神话故事，虽然两个版本有一些微妙的差别，但讲的都是天照大神的孙子从众神居住的高天原下凡到人间统治日本的故事。

绘画中所描绘的天孙降临的神话故事

传说中的这位天照大神的孙子叫做琼琼杵尊。许多人对这个名字可能感到陌生，但对他下凡时天照大神赐予他的三件神器应该不陌生：八尺琼勾玉、八咫镜和草薙剑。

这三件神器在现在的许多文艺作品中都出来客串过，在日本人心中是个非常重要的符号。

事实上，这三件神器本是日本皇家的象征。相传琼琼杵尊是初代天皇神武天皇的爷爷，现在皇家的这三神器就是从那时候代代继承下来的。

神武天皇后来平定四方，在大和国橿原宮登基，建立日本国，也成为日本王朝的起点，他的登基日后来甚至被定为了日本的建国日。

从那时起，天皇的血脉就被认为不曾断绝，其王朝也从未被推翻。

由于这种与神话的紧密联系，日本天皇也一直以来都是神道教的最高祭司。

在政治权力被基本架空的现在，这种宗教领袖的属性却被完整地保存了下来，甚至被称为天皇先现今最重要的存在意义。

可惜神话传说毕竟是神话传说，现在的天皇血脉到底从何时缘起、当今皇家与早期的天皇到底有没有血缘关系等问题，都还需要画个问号。就连那象征皇家神圣血脉的三神器如今是否还存在也无人知晓了。

然而这样种种的争议也并不能否认千百年来“万世一系”的思想以及“君权神授”的理念对日本文化造成的深远影响。

我们不难看出，天皇家系在日本文化的语境中拥有着浓烈的神话色彩。难道对日本人来说天皇真的不是人而是神？

在我们进一步讨论这个问题之前，必须得先弄清楚——神究竟是什么。

日本的传统神道教对神明的认识可谓十分特殊，把诸神称为“八百万的神明”。

在这里，八百万是一种象征“无穷无数”的比喻，其内核便是我们也并不陌生的“万物有灵论”。

神道教认为凡间的万物都有神灵依附，就连长年使用的人造物品也会成神。

比如在生活中常见的雨伞、提灯之类的物件，在经年累月累积灵气或是怨气之后也会化为“付丧神”，成为出现在各个版本《百鬼夜行绘卷》中的常客。

日本会对“神明”形成这样的认识，主要与他们的文化属性与自然环境有关。

日本古时是典型的农耕社会，这形成了一种重视自然的原始信仰。

又因为日本这片土地多灾多难，千百年来人们对于未知存在的畏惧、崇敬和尊重与这种信仰结合，使得日本人将人、鬼、神、妖都视为了自然的一部分，其间的界限也就渐渐模糊。

日本的宗教观念便是这种传统哲学的延伸，天皇的神性也来源于此。

日本传统观念中认为天皇是连接了人类与自然的伟大存在，却并不认为天皇创造万物，也并不认为天皇高于一切。

回顾近代日本史，天皇本应该就这样被架空，作为神道教的最高祭司成为日本的“世袭教皇”，亦或是在近代化的冲击下成为世俗化的牺牲品，淡出历史的舞台。

然而我们都知道，一切并没有向这样温和的方向发展。

随着西方现代意识形态洗刷日本社会，日本传统哲学的根基被动摇，天皇的神性开始渐渐变质。

巧合的是，当时的民族主义者们也正好就缺这么一个大义名分和能够为此负责任的统治者。

于是，他们裹挟着疯狂的日本民众，簇拥着天皇走上了一条无法回头的“登神之路”。

江户时代，幕府在外交及内政中表现出无力应对局势的软弱形象，滋生了社会各界的强烈不满，尊王思想愈演愈烈。

而在大政奉还及戊辰战争结束之后，天皇这一民族与宗教领袖的地位更是被抬到了空前的高度。

明治维新时期，日本政府效仿德国实行二元君主制，虽然设立议会并制定《大日本帝国宪法》，但将天皇视为了最高统治者并利用其实行专制统治。

随后明治政府先后督促天皇发表《军人赦谕》与《教育赦语》，直接命令了民众对天皇领导的封建军国主义国家的忠诚。

另一方面，为了在巩固天皇地位的同时抑制基督教在日本国内的传播，“国家神道”思想应运而生。

以明治天皇为中心的统治体系得到确立之后，明治政府在1868年宣布实行“祭政一致”（即政教一体），复兴神祇官机构，成为神道国家化的开端。

同时，明治政府宣布正式实行神佛分离，通过行政命令的方式强制使神道教与佛教进行切割，削弱佛教在日本国内的地位，为神道教的国家化铺路。

明治宪法中原本明记日本国民享有信仰自由，当时的日本政府为了解释这一矛盾，提出了“神道非宗教论”，即国家神道是一种道德传统和爱国实践，国民有信仰神道教的义务。

这甚至使得神道教在当时具有了一定的国教性质。

日本政府就这样使用国家神道对社会施加更深的民族主义改造，使得国家神道的仪式中开始包含效忠天皇和国家的主题。

从1890年开始，国家神道成为国民道德教育的一部分，也成为了公共学校教学内容的一部分。

明治政府甚至将描写了天皇家神话起源的《古事记》与《日本书纪》作为史实在学校的历史课中进行学习。

不仅是过去的天皇，国家神道主义还根据教义将现任天皇天皇定为了“现人神”，意为“现世以人之姿存在的神”。

在这时，天皇的神性已经被扭曲成了绝对、唯一并且高于一切的“至高神”，甚至是日本帝国的“创造主”。

日本帝国的民族主义狂欢就这样高歌猛进，直到在二战中撞得粉身碎骨，只留下了一片狼藉，“天皇陛下万岁”这六个字的含义也被永远地扭曲了。

二战结束之后，驻日盟军总司令部为了将国家神道中的纳粹主义教义非法化，颁布了《神道指令》。要求日本进行政教分离，终止国家层面对神道的支持，国家神道从此废止。

为了落实《神道指令》，驻日盟军总司令部还督促昭和天皇发表了在后世被称为“人间宣言”的一纸诏书。

1946年元旦，昭和天皇对全日本做新年演说，在演说的后半部分否定了天皇做为“现代人世间的神”的地位，宣告天皇也是仅具有人性的普通人。

这段宣言在国际社会上被视为“日本天皇由神变成人的历史性变化”与“日本现代世俗化的开端”，本被要求退位并追责的昭和天皇也因此迎来了印象上的好转。

昭和天皇与麦克阿瑟的著名合照

但事实上这封诏书的意义却并不像外界中所想的那么意义非凡。

原本《人间宣言》的英文原案彻底否定了“Emperor is divine”，即“皇权神圣不可侵”，驻日盟军总司令部本想用这一纸诏书给日本废除天皇制打下基础。

但在几轮交涉之后，驻日盟军总司令部最后做出让步，允许人间宣言的最终版本相较于英文原案进行相当多避重就轻的改动。其中就包括允许昭和天皇继续承认自己是神的后裔。

从结果上来看诏书中虽然否定了“昭和天皇是现人神”，但字面上并没有否定“天皇的祖先是日本神话中的神”，进而也没有否定过去以及之后天皇的神格。

除此之外，天皇在皇宫举行的基于神道的宗教仪式仍然被视为私人的事务而被允许继续进行，天皇的宗教领袖身份从而也被完整保留了下来。

因此对于日本人而言，自古以来天皇与日本民众之间的关系并没有因为这一封诏书而受到太多的影响。

天皇的宫内祭祀如今仍在如期举行

昭和天皇这封既承认了自己是普通人却又没有放弃神格的宣言也给后世留下了非常大自由解释的空间。

后来，日本确立了“象征天皇制”的政治体制，天皇的存在虽然得以保留，但政治权力被完全收归于国会。

文化与思想的发展进一步推动了日本的世俗化进程，时至今日，就如同“象征天皇制”其名，天皇仅仅只是作为一种象征为日本民众带来一些精神上的慰藉。

但即使如此——由于曾经那些复杂的历史原因——日本天皇家究竟是不是人时至今日仍然还是一个 官方一直避而不谈的敏感问题 。

毕竟直言天皇“不是人”无疑会助长民族主义者的气焰；说天皇是人则又有可能会破坏一直以来稳定的日本民众与天皇间的微妙关系。

这也难怪战后这么多年，“薛定谔的天皇”一直具着有“神、人二相性”，维持着一个既是人又不是人的状态。

文仁亲王在公共场合明言“皇族也是活生生的人”会激起那么大的风浪，自然也就不难理解了。

对今天的日本民众来说，如何看待天皇早已属于个人自由，无伤大雅。但身为皇族的文仁亲王说自己是人，很难不让人觉得暴露了皇族潜意识里的真实想法。

若是说菊花王朝这千百年来经历了这么多大风大浪，连在二战战败后都想方设法保住了自己的光环，最后却因为经不住现实的洗礼被自己人打回了人型，未免也太让人唏嘘了。

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