还原柏拉图式爱情，真相颠覆你的认知

在生活中，许多人援引“柏拉图式爱情”，表达对纯粹爱情的向往，强调对感官欲望的超越，主张完全基于精神和灵魂交流。

不过，“柏拉图式的爱情”可能和你想的不一样。回到它的原初语境，柏拉图确实借苏格拉底之口表达了对身体的拒绝，以及对思想的接纳。

然而匪夷所思的是，随后就是亚西比德进场并宣布对苏格拉底的爱。最终，亚西比德和苏格拉底躺在一张床上，尽管彼此的关系并非基于情欲。

苏格拉底和亚西比德，弗朗索瓦·安德烈·文森特所作（1776年）

显然，这些场景并非突出了“精神恋爱”，而是强调了“矛盾冲突”。有没有一种可能，这才是柏拉图要说的“柏拉图式爱情”？

身体之爱和智慧之爱互相纠缠，但不会互相抵消，它们互相影响，使得前者更加节制，后者更加具象化。

柏拉图导演这出戏是有深意的，这正是哈佛大学教授马丁·普科纳在《戏剧理论的起源》中对这一幕的解读。

哲学如戏！哲学在对戏剧的借鉴和超越中成就了彼此。

克尔凯郭尔、尼采、加缪等人的哲学都和戏剧大有关联！

身体是爱的起点，形式离不开物质

“柏拉图式爱情”的真相

要读懂“柏拉图式爱情”，就不得不回到《会饮篇》，在这里柏拉图通过戏剧的形式展现了哲学对爱情和身体的思考。

《会饮篇》的开头，阿里斯托德莫斯与苏格拉底之间的幽默互动奠定了整场讨论的轻松基调。接下来的庆功会中，围绕对爱情的赞颂展开的辩论充满了笑料和身体细节，从打嗝打断演讲到座位引发的微妙骚动，这些都体现了喜剧对物质和身体的关注。

后来，柏拉图这才通过苏格拉底转述了狄奥提玛的爱情理论，强调对形式的追求和对身体的超越。然而，《会饮篇》并未完全否定身体的作用。通过亚西比德对苏格拉底的表白，柏拉图展示了一种特殊的关系。

当苏格拉底还在深入交谈时，一些客人已经目不转睛盯着令人垂涎的亚西比德。图为《柏拉图的会饮篇》，安塞尔姆·费尔巴哈作于1869年。

在这一过程中，柏拉图试图通过戏剧化的场景重写喜剧，将喜剧对物质现实的关注转化为对哲学的探讨。

一般而言，喜剧通常通过直面身体和物质削弱形式的重要性，而柏拉图则通过戏剧框架让形式与身体共存。

古希腊喜剧以讽刺性和娱乐性著称，图为西西里红绘钟形杯上的两位喜剧演员，约公元前350-340年。

这种处理方式将柏拉图的思想嵌入戏剧背景中，使哲学成为一种富有张力的戏剧表现，而不是简单地表现为脱离现实的形而上学理论。

肉体和灵魂的关系并不那么确定

“苏格拉底之死”的悖论

说到肉体和灵魂的关系，不得不提的还有柏拉图在以苏格拉底之死为主题的对话，尤其是柏拉图的《斐多篇》中的探讨。

苏格拉底在死前指出，肉体是灵魂的暂时容器，却也是灵魂的束缚，哲学的任务就是帮助灵魂超越肉体的限制，追求永恒的真理。死亡被视为灵魂最终的解放，而哲学家的一生正是为这一解放而准备的过程。

画作《苏格拉底之死》捕捉到了苏格拉底同伴们的痛苦，他们的行为与苏格拉底的严肃和镇静形成对比，雅克·路易斯·大卫于1787年创作。

然而这里同样有着一个类似“柏拉图式爱情”的悖论，苏格拉底将死的境遇是否会让人误以为他的观点只是缘于害怕死亡？苏格拉底和学生的对话也干扰了他的观点的输出，而且苏格拉底显然没能说服学生为哲学家的死亡而高兴。

普科纳一针见血地指出，这种纠缠和张力正是柏拉图的有意为之，他不想让观众沉浸在悲剧的痛苦，或是灵魂不朽的盲目快乐，而是要给他们带来混合着快乐和痛苦的奇怪感受。

关于苏格拉底之死，意大利艺术家根伯提诺·西格纳诺利（1706-1770）曾以类似题材作画。

正是在这里，柏拉图让人们意识到，事物都生于其对立之面，就像生与死、苦与乐，非但不会截然分离，还会彼此纠缠在一起。

不想当戏剧家的柏拉图不是好哲学家

哲学作为一种生活方式

从这两幕戏中，我们能看出，柏拉图事实上重新参考了悲剧和喜剧，老师苏格拉底的怪异和悲惨的命运，使得他非常适合成为主人公。

在普科纳看来，通过悲剧和喜剧的结合，柏拉图塑造出了一位全新的哲学英雄苏格拉底，他既滑稽又令人尊敬，虽然平凡却值得效仿。

苏格拉底，图/影视剧《苏格拉底》 (1971)

对话式的戏剧哲学表明了，哲学是具体化的和生活化的，它不能脱离具体的人存在。与此同时，在柏拉图的对话戏剧中，任何人都可以成为对话的主角，表明哲学可以“去苏格拉底化”，哲学应该成为一种生活方式。

当诡辩的智者用权力取代了真理，柏拉图对悲剧和喜剧的反对和超越，一方面是针对当时广泛存在的盲目确定性，让更多人知道他们的无知，另一方面是粉碎相对主义，拒绝“人是万物的尺度”的公说公有理、婆说婆有理。

柏拉图的洞穴寓言描绘了一群囚徒困于洞穴，只能看到影子却以为那是真实，以此提醒我们警惕怀疑论和相对主义。

普科纳指出，现代西方哲学全面反对柏拉图主义，于是不得不接受相对主义的复兴，但是柏拉图主义其实误解了柏拉图，他的对话式哲学表明了他在物质和形式之间的谨慎的平衡。

也就是说，“柏拉图式爱情”其实是对柏拉图观点的简化和偏离，物质和理念并非简单的非此即彼。

你怎么理解“柏拉图式爱情”？

普科纳的观点是否给你什么启发？

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戏剧理论的起源

[美]马丁·普科纳 著 张飞龙 译

苏格拉底疯了吗？

柏拉图为什么转向了戏剧？

柏拉图主义衰落了吗？

走近戏剧和哲学的深度互动

古希腊悲剧×古希腊哲学

跟随武大名师赵林探寻希腊精神脉络

-End-

观点资料来源：《戏剧理论的起源》

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别再误解柏拉图式爱情了