湖南
接着来讲《楞严经》十番显见的第八番：“文殊启见，显见不二”。
前面佛为阿难及大众先开示了：能见之性离一切相，所见之物里没有一个是能见之性。
然后又为阿难开示了：能见之性即一切相，故曰「无有见精，离一切物，别有自性」，此时一切事物都能见到。
一时说离一切相，一时又说即一切相。导致一些人无法理解，此时文殊菩萨便站了出来，进一步问佛。
「是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：
“世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见、色空是非是义。
世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。
惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间，无是非是。”」
【译文】这时，文殊师利法王子怜悯现场的四众众生，在大众之中从座位上站了起来，顶礼佛足，合掌恭敬，对佛说：
“世尊，大家不明白，在能见之性与所见的色空之中，为什么在所见的色空中指不出一个能见之性的存在，而一切色空又都是被能见之性所看见的究竟义理到底是什么？”
世尊！若一切前缘色空万象，能够被见到，那么就应该能被指示出来。如果不能看见前缘色空万象，就应该无法看见。
现在大家不知道其中的究竟道理是什么，因此惊慌不知所措，而不是这些众生往昔善根浅薄，不信佛言所产生的。
唯愿如来能够发大慈悲，启发阐明，所见色空万象与能见之性到底是什么？在其中，为什么色空万象中不存在一个能见之性（无是），而一切的色空又都是被能见之性所看见的（非是）？
【解读】菩萨这一问，相当于把第七番显见前面的内容总结了一遍。这里的色与空，就是代指一切所见之物，不要以为这里说的“空”不是所见之物。
所以这里说的空，不是自性真空的那个空。这里的空是与色相对的，色是指有事物时，空是指无事物时。
有事物时你能见事物，无事物时你依然能见无事物，也就是见空，见到什么都没有，所以色与空都是所见之物。
如果一切色空，也就是一切的万事万物都能被能见之性所见到，那么就应该有个能见之性可以被指出来。
但是前面讲了，能见之性你是指不出来的，它离一切相。如果能被指出来，说明能见就变成所见了，只有所见才能被指出来。
比如你指着山说“我见到了山”，指着张三说“我见到了张三”，所以张三和山都是所见之物。
但是你能指出一个能见之性说“我见到了能见之性吗？”如果真能指出来，就说明能见之性和山一样，变成了所见之物。
故能见之性离一切相，没有一个事物是能见之性，你无法指出，这就是「无是」。
所以这里文殊说：「若此前缘色空等象，若是见者，应有所指」。
也就是说，如果你见到了色空万象，那么在色空万象中就有能见之性，那么就应该能将其指示出来。
但事实上你指示不出来，如果能指示出来，那么能见之性就变成所见的色空万象了。所以没有一个事物是能见之性，因为你无法指出，这就是「无是」。
