《楞严经》见性周遍一切处？

接着来讲《楞严经》十番显见的第六番：“前尘殊见，显见无杂”。

「若见是物，则汝亦可见吾之见。

若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？

若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？」

【译文】佛说：“假若这个能见万物的‘见性’也同样是万物之一，那么你也应当能看见我的‘见性’。

假若我们同时见一件事物时，就认为你见到我的‘见性’了。那么我突然闭上眼睛，这时我的‘见’已脱离了所见的‘物’，你何以不见我不见之处呢？

假如你能见到我不见之相，自然就不是你的不见之相。假若你不能见我不见之处，自然见性就不是物，那么这个见不是你又是谁呢？”

【解读】前面是告诉我们能见之性是不还的，这个不是所见之物，不是客尘，而是常住不坏的真心。

然后佛在这里进一步说明，假如能见之性是所见之物，也就是能见之性可以被大家见到，是相分，而不是见分了。

如果是这样的话，那么你也应该能见到我的能见之性。因为我的能见之性假如是所见之物的话，那么你应该能见到我的能见之性才对。

如果又错误的认为，同见一物时，就见到了我的能见之性。但是我一旦脱离事物时，你为何又见不到我不见之处呢？

其实把见当作物是非常离谱的，因为你不可能见到别人的能见。如果能见到，那么别人见到茶杯，那就相当于你也见到了茶杯。

这个时候他人之见，变成了你的见，这怎么可能呢？其实别人见茶杯时，你根本就没见到，你见到的是山，是水，是其它事物。