《楞严经》佛的这一番指示，终于让阿难及大众开悟！

接着来讲《楞严经》十番显见的第二番：“动摇名尘，显见不动”。

「于是如来，普告大众：“若复众生，以摇动者名之为尘。以不住者，名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动。又汝观我手自开合见无舒卷。

云何汝今以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己。轮回是中，自取流转。”」

【译文】于是如来，普遍告诉大家：“假若众生把摇动者叫作尘，把不停住者叫作客。那么！你们试看阿难，头尽管在动摇，然而能见之性却始终没有动。你们试看我的手自己在一开一合，然而能见之性却没有开舒，也没有卷缩。

既然如此，为什么你今天总是以动的为你的身？以动的为真实的境？从始到终，念念只认得生灭不息的境相，而抛弃了自己的真性不认得。行事颠倒错乱，失掉真正的心性，认外物为自己。轮回于其中，永远流转生死。”

【解读】前面佛为了显示能见之性是不动摇的，举了两个例子，阿难他们也都明白了。

这个时候佛就来做总结了，既然我们以摇动者为尘，以不住者为客。

你们看阿难头在摇动，而“见”没动；再看我的手有开有合，而“见”没有伸舒，没有卷起。

那为何现在却「以动为身，以动为境」呢？为什么要把这个幻身当身体，把尘境当境界？认为身体动了才是自己，身体不动（死了）就不是自己了。

这样只会「念念生灭，遗失真性，颠倒行事」，就是把客尘当主人了。

比如随着明暗的变化，认为主人也在变化，也就是认为有光而明的时候才能见，无光而暗的时候就无见，难道能见之性有生灭变化吗？

你看到手掌开合，难道能见之性也在跟着开合吗？如果你不认识主人，就会跟着外面的六尘一起动，一起变化。

这就是颠倒行事，丧失了真心，认外物为自己，故随波逐流，流浪生死，并且还火驰而不知返。

到这里，《楞严经》第一卷就讲完了，下面就是第二卷的内容了。