《通玄真经》第十二卷 上礼 译文

《通玄真经》第十二卷 上礼 译文

老子说：上古的真人，呼吸着天地间的阴阳之气，万物都仰慕其德行而和谐顺从。在那个时代，统治管理隐秘而简单，人们自然纯朴，纯朴之气未散，万物得以大繁荣。到了世道衰落之时，到了伏羲氏的时代，人们开始追求智巧，试图摆脱孩童般的天真，觉醒于天地之间，那时的德行变得繁琐而不纯粹。再到神农、黄帝时期，他们统领天下，规划四季，调和阴阳，于是万民都挺身而出，专心倾听和观察，但社会治理却失去了和谐。到了夏、商时期，人们的欲望扩展到了万物，智慧被外界所诱惑，丧失了生命的真谛。到了周朝，淳朴的风气被破坏，原本的纯真被虚假取代，人们开始用智巧来模仿圣人，用华而不实的言辞来迷惑大众，雕琢修饰经典，以求取名声，每个人都想施展自己的智巧以适应社会，却失去了根本的大道，因此社会出现了丧失本性的情况，这一衰败的趋势由来已久。因此，至人的学问，是想回归到无为的本性，在虚静中遨游心灵，而世俗的学问，提升外在的德行却耗损了内在的本性，内心焦虑，行为超越了自然的智慧，为了在世间赢得名声而喧哗。这些都是至人所不为的。提升外在德行是为了炫耀自己，耗损本性是断绝生命力的源泉。至于至人，他们确定了生死的意义，通晓了荣辱的真谛，举世赞誉也不会更加勉励，举世非议也不会更加沮丧，因为他们掌握了大道的精髓。

老子说：古时的圣王，披发不加修剪，却能统治天下，他们的德行是生成而不杀戮，给予而不掠夺，天下人不因服饰而归附，而是共同向往他们的德行。在那样的时代，阴阳和谐，万物繁衍，鸟巢可以低头探取，野兽可以系绳跟随。等到世道衰败，鸟兽虫蛇都成了人类的祸害，于是人们铸造铁器锻造武器以防御灾害，因此民众面对困难就寻求便利，面对祸患就做好准备，各自用自己的智慧避开危害，追求利益，固定的常规无法遵循，器具也无法沿用，所以先王的法度，有需要改变的地方，因此说：可以命名的名，并不是永恒不变的名。五帝采取不同的道却能德行覆盖天下，三王采取不同的事却能名声流传后世，这都是因时而变的。就像师旷调音，高低变换没有固定模式，但凭借尺寸的衡量，无一不准确，因此通晓音乐真谛的人能创作，音乐有其内在的和谐。了解规矩钩绳用途的人能治理人，所以先王的制度，如果不再适用就不应保留，末世的善政就应该记载下来。因此，圣人制定礼乐，却不被礼乐所限制，制定物品，却不被物品所制约，制定法律，却不被法律所束缚，所以说道：可以言说的道，并非永恒不变的道。

老子说：过去的圣王，向上效法天象，向下参照地理，中间参考人的法则，调节阴阳之气，和谐四季的节律，考察山陵、湖泊、肥沃与贫瘠之地的适宜性，以此来兴办事业和创造财富，消除饥饿寒冷的祸患，抵御疾病，他们顺应人事，制定了礼乐，推行仁义之道，治理人伦关系。排列金木水火土的性质，确立父子亲情并组成家庭，聆听五音的清浊以及六律相生的规律，建立君臣之义并形成国家，观察四季孟仲季的顺序，确立长幼的礼节并设置官职，划分土地为州，分配国家进行治理，建立大学来教育人民，这是治理的纲纪。符合道则被采用，违背道则被废止，事物没有只张不弛、只盛不衰的。只有圣人能够做到盛而不衰，圣人最初制作音乐，用来归敬神灵，遏制淫逸，回归自然之心，但到了衰败之时，音乐流于放纵，好色而不顾正法，流传到后世，甚至导致国家灭亡。他们制定文字，以统管百事，愚者以此不忘，智者以此记事，但到了衰败时，人们用它编造谎言，为有罪者开脱，无辜者却遭受杀害。他们建立苑囿，本意是为祭祀提供所需，选拔士卒以防不测，但到了衰败时，却用来驰骋狩猎，侵占民众的时间，消耗民众的体力。他们尊崇贤人，本意是平衡教化，公正司法，使贤者居位，能者任职，恩泽惠及百姓，万民感怀德行，但到了衰败时，朋党勾结，各自推举亲信，抛弃公义而追求私利，内外勾结，奸邪之人占据高位，贤者则隐退。天地之道，到达极端则会反转，过度则会亏损，所以圣人治理弊端而改革制度，事情结束则重新开始，治理的美妙在于和谐，失误在于权宜。圣人的道理是：不修养礼义，廉耻之心就无法树立，人民没有廉耻，就不能治理好，不懂礼义，法律就无法正人心，不崇尚善行，废弃丑恶，人们就不会向礼义看齐，没有法律就无法治理国家，不懂礼义就无法执行法律，法律能惩罚不孝之人，却不能使人孝顺，能惩罚盗贼，却不能使人廉洁。圣王在上，明确好恶以示人，经由赞誉与批评来引导，亲近贤能而摒弃无能，刑罚搁置不用，礼义得以修整，任用贤德之人。因此，天下最高尚的人被封为三公，一州的杰出者被任命为九卿，一国的杰出者被任命为二十七大夫，一乡的杰出者被任命为八十一元士。智慧超过万人的称为英，超过千人的称为俊，超过百人的称为杰，超过十人的称为豪。明了天地的法则，通晓人情事理，大度能包容众人，仁惠足以吸引远方，智慧足以把握权变，这是人中的英杰。德行足以教化，行为足以体现正义，诚信足以赢得众人，明智足以照耀下民，这是人中的俊杰。行为可以作为典范，智慧足以决断疑难，诚信可以信守承诺，廉洁可以公平分财，做事可以作为榜样，说话可以作为准则，这是人中的豪杰。坚守职责不废弃，坚守正义不结党，遇到困难不逃避，见到利益不苟取，这是人中的豪强。英俊豪杰，根据他们的才能大小安排职位，从本源流向末端，以重制轻，上行下效，四海之内，一心同归，背离贪婪鄙陋，向往仁义，他们教化民众，如同风吹草倒般自然。如果让无德之人凌驾于贤者之上，即使严刑峻法也不能禁止奸邪，弱小不能控制强大，这是天地的本性。因此，圣人举荐贤能以建立功业，无能的君主提拔与自己相同的人，观察他们所提拔的人，治乱就分明了，考察他们的亲信，贤与不肖就可以判断了。

老子说：那些制定礼法的人，其实是在雕琢和扭曲人性，抑制人们的情感。他们规定，即使眼睛想看的东西，也要用尺度去限制；即使心里喜欢的东西，也要用礼法去节制。人们必须按照规定的礼仪去行动，屈身弯腰去行礼，甚至面对美食而不敢吃，美酒放在面前却不敢喝。这样的做法，外表上虽然束缚了人的形体，但内心却让人倍感压抑，违背了人的自然本性和生命规律，因此人们会终身感到悲哀。为什么会这样呢？因为他们不从根本上了解人们的需求和欲望，只是简单地禁止人们追求这些需求和欲望，这样做就像是围起围墙圈养野兽，却不堵住它们的逃跑之路；又像是用双手去阻挡汹涌的江河，怎么可能成功呢？所以说，如果开启了欲望的门户，就会让事情越演越烈，到了那时，就终身无法挽救了。

礼法，它的作用是抑制情感和欲望，用道义来自我约束。虽然人们内心充满了压抑和饥渴，但还是要强迫自己按照礼法行事，因此很多人都无法享受自然的天命。礼法并不能消除人们的欲望，只能暂时压制；快乐也不是能阻止的，只能加以防范。如果能让天下人没有犯罪的心思，那比让他们因为害怕刑罚而不敢犯罪要好得多。如果知道某样东西对自己无用，即使贪婪的人也会放弃它；如果不明白某样东西的价值，即使廉洁的人也不会轻易让出。人们之所以会失去国家，甚至身死人手，被天下人耻笑，往往是因为他们不能控制自己的欲望。他们就像是在冬天收藏扇子，夏天收藏皮裘，这些东西对他们来说都毫无用处，最终只会变成一堆尘土。所以，如果只是扬汤止沸，那么沸腾只会更加厉害；要想从根本上解决问题，就必须去掉火源。

老子说：世间将要丧失和谐与安宁，就像阴气渐渐上升一样，君主昏昧不明，大道被废弃而不被实行，德行被磨灭而不被弘扬。他们行事违背天意，发布的号令也逆着四季的节气。春秋两季失去了它们的温和，天地不再显露出它们的恩德。君主虽然身处高位却不得安宁，大夫们选择隐居而不愿发表意见，群臣们为了迎合君主的意图而破坏常规，疏远亲人而只顾自保。邪恶的人用谄媚的手段和阴谋来迎合那些骄纵的君主，并诱导他们祸乱天下以达到自己的目的。因此，君臣之间关系疏远而不亲密，亲人之间也疏离而不依附。农田里没有新生的禾苗，道路上没有悠闲行走的行人。金银堆积却导致廉耻之心折损，玉璧被收藏起来却无人购买。占卜用的龟壳没有了腹甲，蓍草和筮草天天被用来占卜。天下不能统一，各国制定的法令和习俗各不相同。他们背离了根本，抛弃了基础，制定了严酷的刑罚，相互争斗只为了细微的利益，却导致百姓遭受深重的灾难，大半都死去了。他们兴兵作乱，攻城掠地，不顾百姓的死活，只为了满足自己的野心。这样，百姓开始反抗，名声虽然暂时显赫，但兼并的土地也带来了无尽的杀戮。数十万的人死亡，老弱饥寒而死的人更是数不胜数。自此以后，天下再也没有得到过真正的安宁和欢乐。然而，贤能的圣人涌现出来，他们秉持着道德的原则，辅以仁义，让近处的人发挥他们的智慧，让远处的人怀念他们的德行。天下再次统一，子孙后代相互辅佐，谗言和邪恶得到了遏制，不实的言论被消除，苛刻的法令被废除，繁琐的事务被简化，流言的痕迹被消除，朋党的门户被堵塞。人们放弃了过度的智慧和谋略，遵循着自然的规律，回归到最原始的状态。圣人并不是能创造时代的人，而是在时代到来时能够把握机遇的人，因此他们的传承不会中断。

老子说：丰水的深度达到十仞，但它并不接受尘垢，即使金石在其中，也能清晰地显现出来，不是因为它不深也不清，而是因为它太清澈了，所以连鱼鳖蛟龙都不愿意在里面居住。石头上不能生长五谷，秀美的山上也没有麋鹿游荡，因为那里没有它们可以遮荫的地方。因此，治理国家如果过于苛刻和细致，把严酷当作明察，把急切当作明智，把刻薄当作忠诚，把多计当作功绩，那么这就像是用锋利的刀剑去割破皮革一样，是注定会失败和破裂的。相反，如果政治清明而宽松，人民就会淳朴而和顺；如果政治苛刻而严厉，人民就会变得狡猾而狡诈。

老子说：治理国家要遵循自然规律，用兵打仗要运用奇谋。首先要建立不可战胜的政治基础，然后再去寻求战胜敌人。如果用未治理好的国家去攻打已经混乱的国家，那就像是用火去应对火，用水去应对水一样，因为相同的事物无法相互克制，所以要用不同的方法作为奇谋。例如，以静制动是奇谋，以治理应对混乱是奇谋，以饱食应对饥饿是奇谋，以安逸应对劳累是奇谋。正确的应对策略应该像水火金木之间的相互克制一样，无论在哪里都能取得胜利。因此，在德行相当的情况下，人数多的一方会战胜人数少的一方；在力量相等的情况下，有智慧的人会战胜愚蠢的人；在智慧相当的情况下，有策略的人会战胜没有策略的人。

老子说：顺应本性去做事就是道，得到自己的天性就是德。当人的本性迷失时，才会崇尚仁义。当仁义被树立起来时，道德就被废弃了。原本纯朴的民风也会因为礼乐的装饰而变得虚伪。当是非黑白被混淆时，百姓就会感到困惑。当珠宝玉石变得昂贵时，天下就会因此而起纷争。礼的作用是用来区分尊卑贵贱的，义的作用是用来调和君臣、父子、兄弟、夫妇之间的人伦关系的。但在末世，人们只是表面恭敬，实际却缺乏真诚。那些追求义的人，往往是通过施舍来获得回报。君臣之间相互指责，亲人之间也产生了怨恨。这就好比水积聚久了会生出相互吞噬的虫子，土壤积聚久了会生出吃肉的野兽，礼乐过于装饰就会滋生欺诈和虚伪。末世之治，不注重民生的基本需求，而是追求奢侈和浮华，破坏了天下的淳朴之风，扰乱了万民的生活。以假乱真，以浊为清，使得人们的性命如同飘飞的羽毛，失去了本性。法与义相背离，行为与利益相冲突，贫富悬殊，主仆颠倒，这样的社会已经无法用言语来形容了。

老子说：衰世的君主，他们热衷于开采山石，挖掘金玉，冶炼铜铁，但这些行为并没有使万物繁荣，反而造成了资源的枯竭。他们为了享受，不惜破坏自然，比如剖开怀孕的动物，焚烧郊外的草木，破坏鸟巢和鸟蛋，使得凤凰不再飞翔，麒麟不再游荡。他们建造高台，焚烧森林来打猎，竭泽而渔，堆积土壤来建造住宅，挖掘土地来挖井取水，疏通河流来建造池塘，筑城来加固防守，把野兽抓来驯养。这些行为使得阴阳失调，四时失序，雷霆霹雳，雹霜成灾，万物枯萎，大部分地方都变成了焦土。草木在夏天就枯萎了，三条大河都断流了。他们还把山川溪谷划分成界限，计算人口的多寡来分配资源，设置机械险阻作为防备，制定服饰的颜色来区分贵贱，根据年龄和才能来行赏罚。这些做法导致了战争和纷争的频发，无辜的人被杀害，无罪的人被惩罚，这样的社会风气就此兴起。

来源：小悟