接着来讲达摩祖师《绝观论》第十节。
「问曰:“道我,有何妨?”
答曰:“知名亦不妨。只恐心中有事。”」
这是第六问,缘门问:“说有我,会有什么妨碍呢?”
入理先生回答说:“知其名则无妨,就怕你心中有事。”
因为前面讲了“虽知,无我也”,也就是真正的觉知,是在无我的情况才具备的。此时不是我故意提起的觉知,是无我的。
此时“不觉而觉”,虽然我没有故意提起觉知,但又自然在觉知,这就是无我而觉知,此时才是真知。故大德说:“无知而知者为真心。”
既然无我才是真知,那如果有我,又会有什么妨碍呢?
所谓我者,即非我,是名为我。所以如果知道这不过是假名而已,那么倒也无妨,所以才说「知名亦不妨」。
但就怕于心有事,之所以有事,就是心中住有名相,认为那些名相实有,从而驰骋于外物。
比如心里执着于财权色,就是认为财权色实有,着在了那些名相上,这就是「心中有事」,满满都是那些东西。
殊不知,那些都是假名。所谓财权色,即非财权色,是名财权色。
如果你能明白那些不过是生灭无常的名相,不过都是假名,那倒也无妨。就怕你认定那些实有,认假为真,就完了,「心中有事」了。
所以大德说:“于心无事,于事无心。”此时事与我彼此消融,物我一体,彼此兼忘,无我无物(事),方是大道。