湖南
接着来讲达摩祖师的《无心论》，前面有弟子问达摩祖师：“有心无心？”达摩回答说：“无心。”
如果真的无心，那我们不就犹如一个槁木死灰了吗？不就跟石头花草无异了吗？不知痛不知痒，这还有什么用？
所以这位弟子接着就是问有心了：
「问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？
答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？
答曰：只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知，别有无心？」
这一问一答中，就把有心和无心说得非常清楚了，大致意思是：
问：你说无心，那我们能见、能闻、能觉、能知的又是什么？谁又知道是无心呢？
答：还是无心方能见、能闻、能觉、能知，还是无心方能知无心。
因为无心方能知一切，也就是应无所住而生其心，随着心生则种种法生，从而即一切相，知晓一切。
所以只有我们是无心的状态时，才能知无心，才能见、能闻、能觉、能知。
如果有心去知，那么就已经不是了。所以知衲禅师说：“若真心者，无知而知。”也就是无心而知，不虑而知。
也就是告诉我们，我们虽然有见闻觉知，但需要是在无心的状态下才行，否则就住于见闻觉知了。
所以才说：「还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。」
所以这里达摩祖师还是在告诉他，无心才是道体，才是根本，虽有见闻觉知，但不离无心之本体。
但是这个弟子依然不能明白，于是继续有了下面的对话。
问：你既然说无心，那就应该没有见闻觉知，为何又说有见闻觉知呢？
答：我虽然无心，但能见、能闻、能觉、能知。
这里就告诉我们了，虽然是无心的，但并不是槁木死灰般的无心，这个无心是活泼泼的，能知一切。
你眼见色，便能知色；你耳闻声，便能知声。如果不知了，那就跟石头草木无异了。
比如身能觉，我们都有觉受，如果被打了，你自然知道痛，如果不知道，就是草木了。但是虽然知道，却不住在痛里，不住在见闻觉知里。
