北京
蛊卦：鉴前戒后谨始慎终，轻重得当防微杜渐
《蛊卦》是《周易》六十四卦中的第十八卦，其卦象为上艮下巽，艮为山，巽为风，故为“山下有风”之象。
蛊卦的卦辞：“元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。”其含义是，有根源的亨通的德性辅佐，有利于涉渡大川。
从卦象上看，蛊卦的下卦巽为风，《左传》曰：“牝牡相诱谓之风”。上卦艮为“狐”，狐系妖淫之兽，山为狐之藏身处，故狐又名山魅。狐之牝牡相互淫诱，蛊卦因此得名。
《山海经·南山经》中“青丘之山，有兽如狐而九尾，食者不蛊”之语，正与蛊卦相合。
《说文》谓“蛊”乃“腹中蛊也”，《序卦传》云：“蛊者，事也，感也，物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。”
《左传》云：“女惑男，风落山，谓之蛊。”
蛊字的本义是器皿中的食物腐败生虫。上体艮为山，下体巽为风，风能发舒万物，却受阻于山下，万物得不到风的舒发，时间久了，必定蛊坏。
蛊者，亦可引申为蛊害、蛊乱、蛊惑等意。
蛊卦与随卦对应，呈反对关系。以阳下阴是“随”，以阴下阳是“蛊”。
蛊卦下为阴卦“巽”，上为阳卦“艮”，下“巽”是一阴爻在二阳爻下，上“艮”是二阴爻在一阳爻下，阴卦、阴爻都在下面，六十四卦中仅此一卦。
《彖传》曰：“蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。‘利涉大川’，往有事也。‘先甲三日，后甲三日’，终则有始，天行也。”
“刚上”是指下卦巽以二、三阳乘于初六阴爻之上，上卦艮以上九处于二阴之上；“柔下”是指下卦初六之阴柔居于二阳爻之下，上卦二阴爻居于上九之阳爻下。
巽为入，艮为止，入而止则不通，不通则变成了“蛊”。天之道有终则有始，始于治“蛊”之始，终于治“蛊”之终。
《象传》曰：“山下有风，蛊。君子以振民育德。”山下吹来一阵风，象征着有乱事出现，这时君子应教化百姓，拯救下人，以世道败坏为惕，阐发治“蛊”之义。
初六爻辞为：“干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。”匡正父辈的弊乱，儿子能够成就先业，必无咎害，即使危险但最终必获吉祥。
此句有两种读法，一种读为“有子，考无咎”，释“考”为父；一种读为“有子考，无咎”，释“考”为“孝”或“成”。
初六处于下卦之始，蛊刚开始，虽能力不足且有危险，但最终能够吉祥。
九二爻辞为：“干母之蛊，不可贞。”匡正母辈的弊乱，情势难行时不可强行，而要守持正固，以待时运。
“母”可能指的是父之妾，即所谓“诸母”或“庶母”，儿子与庶母之间有诸多禁忌，不可轻易正庶母淫乱，需因势利导、慎守“中道”。
九三爻辞为：“干父之蛊，小有悔，无大咎。”匡正父辈的弊乱，稍有悔恨，但没有重大咎害。
九三处于下卦之终，虽干父之蛊本为艰难之事，会招来咎悔，但最终不会有大的灾害。
六四爻辞为：“裕父之蛊，往见吝。”宽裕不急地缓治父辈的弊乱，往前发展必然出现憾惜。
“裕”可理解为宽容，也可读为“俗”，即随附君上之情欲或随其趋舍情欲。
听任父辈之淫乱，发展下去自然有咎吝。六四阴爻处于柔位，既无力量，又无勇气，只好听任父辈淫乱，故而难以获得好结果。
六五爻辞为：“干父之蛊，用誉。”匡正父辈的弊乱，备受称誉。六五居中，能用中正品德来规谏匡正，以美德来继承先辈的家业。
上九爻辞为：“不事王侯，高尚其事。”不从事王侯的事业，把自己逍遥物外的行为看得至高无上。
先齐家、后治国，其高洁志向值得效法。若家蛊未正，而从事王事，则难有成就。
后山道师曰：蛊卦的大义，在于除弊刈乱。乱必有治，系天道规律，然则“治蛊”之道，既需鉴前戒后，谨始慎终，也要轻重得当，防微杜渐。
蛊卦各爻所示治蛊，均是在特定条件下的可行之道。至于拯治弊乱的根本措施，《大象传》从“救世”角度阐发“振民育德”之义，强调君子应教化百姓、振奋德行。好像是一条“政治理论”了。
随着热心之人增多，对《周易》研究不断出新，考古实物材料也有新的发现，历代关于《周易》的旧说法总是面临新的解读。蛊卦的含义和解释，不同的研究者可能会有不同的见解和侧重点。
然而，对于人们思考问题、处理事务以及修身养性，对于除弊治乱，避免问题的积累和恶化等，蛊卦有一定的启示和借鉴意义。
《周易》卦象和爻辞的解释，主观性和多义性常见，若要运用它，应保持理性和客观态度，结合实际情况，力避盲目听从和机械执行。
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