上海
书院退租清场，翻出十年前旧作一幅“用心若镜”，想到近来所作《应帝王义疏》中有解“用心若镜”一段，分享于此，请诸君批评指正。
应而不藏：《庄子·应帝王》义疏节选
柯小刚（无竟寓）
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无眹。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。 （《庄子·应帝王》）
“应帝王”篇名中的“应”至此才出现。这是《应帝王》全篇中唯一的一章脱开寓言故事的议论，直接论及应物之义。当然，议论中还是有“用心若镜”的譬喻，只是没有敷衍为人物故事式的寓言。
“名尸”之“尸”、“谋府”之“府”、“事任”之“任”、“知主”之“主”，皆《齐物论》南郭子綦“今者吾丧我”之“我”。丧我之后，自有吾存，是则“体尽无穷，而游无朕”者也。在这里，体是游之体，游是体之游，体本无名，游本无主，本体和行动浑然一体，不可区分。如此，乃“尽其所受乎天而无见得”。
“所受乎天”者，性也，体也，尽之则“无见得”也。“无见得”者，“万物皆备于我，反身而诚”（《孟子·尽心上》），则见物无非我，见得不以为得也。开篇“啮缺问于王倪”寓言中的泰氏之“未始入于非人”亦此意也。以物为非人，则物非物，不过是人之对象而已。以我对物，物乃非人而为人之对象而已。“今者吾丧我”而齐物，然后可以为“泰氏”而泰然任物，“未始入于非人”，“尽其所受乎天而无见得”矣。
所以，接下来的“亦虚而已”恰恰是充实，只不过所充之实并不是从外面“见得”而入内的事物，而是“尽其所受乎天”的本体之充、自性之实。本体之充非以外物内填，而是“尽”的结果。“尽”首先是清除，是“丧我”，是对我之为我的生命本质的纯化，同时，这又恰恰意味着越来越充实的气之内充、心之自觉、生命之丰富。“尽”是减法，也是减法中发生的加法。“尽”是清空，同时也是清空中发生的充满。“尽”是无余，同时也是无余之后带来的有余。“尽”是纯化，也是纯化带来的丰富。“尽”带来一个充满的虚空，至大至刚而虚以待物，无所藏而无尽藏，然后可以“应而不藏”，“胜物而不伤”。
唯道能集虚，唯虚能充实，唯实能如镜面之反射，物各付物，不将不迎，不拒不藏。不拒是来者皆照，不藏是照皆反射。至人之所以能“用心若镜”，是因为其心充实，就像充气的皮球，物触之则弹，不能破入。而心之所以能充实，恰恰是因为它能自我清空，然后能集义生气，以道集虚。内心集虚而实，外物乃能应之而不藏，胜之而不伤。内能虚之而后实，外乃有之而后无。
内虚之而后实，壶子之“未始出吾宗”也；外有之而后无，列子之辞师而归家也。列子经季咸而知壶子之后，并不是更加紧密地追随在老师身边，而是辞别师傅，回到家里，“三年不出，为其妻爨”。唯知师乃辞师，唯辞师乃归宗师。宗师非外，自性而已。故“体尽无穷”“尽其所受乎天”皆“尽”也。唯尽至性，唯性归宗，然后乃有“用心若镜”“应而不藏”之用也。
《易》云：“显诸仁，藏诸用”，亦此之谓也。“尽其所受乎天而无见得”，内自见其性也，故不见外得也。内自见其性，则“显诸仁”也。显者，自显也，非显外也。“藏诸用”则恰是“应而不藏”。“应而不藏”是应物而已，不藏之于内，而应物即性体之用。故“藏诸用”即藏诸应而不藏诸藏。《大宗师》所谓“藏天下于天下”即藏于不藏之地，犹庖丁藏刀于用中，皆以“藏诸用”而得“应而不藏”也。
《大宗师》仅有“吾师乎”之叹，全篇未见“宗”字。《大宗师》之“宗”要到《应帝王》的“未始出吾宗”才出场。当列子恰以离开壶子而入壶、或恰以辞师而归宗，“大宗师”之所以“大”，乃见诸“应帝王”之何以“应”中矣。
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