北京
上一篇咱们讲了道德经中关于如何学习，如何见闻，如何行动的道理。周公说，最上乘的人，就是不学而知，不见而明，不为而成。孔子也将人分为四等人，上等人是生而知之（不学而知），次等人是学而知之，再次等人是困而学之，最末等人是困而不学。
由孔子的话可知，困，也就是苦难，真的不值得歌颂。
困难，苦难
道德经中讲：人之道，损不足以奉有余。你有钱，钱就会越来越多。同理，你能吃苦，苦就越来越多，就有你吃不完的苦。苦难没有意义，困而后能知之，才有意义。如果吃亏没够，受困也不改，那苦难就会伴随终生。苦难唯一的作用就是激发人去改变，穷则思变，变则通。困能知之，会困的已经是再次等的人了，如果你已经困了，但还是不改也不学，那就是最末等的人，那苦难就会如跗骨之蛆，永难去除。
人生的本质不在于苦难，而在于逍遥，庄子总是劝人要快活似神仙。如果你过得委屈，不逍遥，不快活，那就是有问题了，该学了，该进步了。
李白的逍遥
那圣人到底是如何做人做事的？我们要学到什么呢？咱们看看德经上节的第二段：
原文：圣人无常心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善也。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信也。
圣人在天下歙歙焉，为天下浑心。百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。
译文：圣人没有恒常的心，而是随众生之心而生心。
善人我善待，不善人我也善待，因为德就是善。诚信的人我相信他，不诚信的人我也相信他，因为德就是信。
圣人在天下间总是和谐一致的样子，其行为和天下众生的心浑然一体，百姓都是他的耳，他的目，因此圣人看待所有人都如同自己的孩子一般。
这段是接上文继续深入的解读。圣人不学，不见，不为，同时还无心。无心那是以什么为心呢？应无所住而生其心！这个无住生心的心就是天心，也就是天下众生万物的心啊。
圣人无常心，以百姓心为心。我在太乙金华专栏中总讲，不着相不着相，不着相是啥意思呢，就是无恒常之心，没有住心，好东西我不执着，坏东西我不抗拒，没有常心，那不就自然会生心了。生出来的是随缘尽分，即随众生缘生出的众生心啊。
这心是啥样呢？对众生都一样，善的不善的，都善待，诚信的不诚信的，都以诚信相待。因为这心无有分别，止于至善。
以众生之心为心
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善也。有人会疑惑，善和不善的人，你都善待，那不是以德报怨吗？注意啊，这里善待的善不是优待和溺爱。
孩子犯错了，你教育孩子打孩子是不是善待？其实教训孩子就是爱，就是善待，不打惯着宠着才是虐待。一个随缘尽分的人，会让善者和不善者，都得到他应有的结果，不会干涉或者人为去改变。所以道家讲究一个除魔卫道，除魔就是善待魔，就是合道。如果你见了魔，端茶倒水，那你就是不善，你就是坏。
你见了日本鬼子不砍，那你不是坏是什么？为何抗战英雄能活一百多岁，老英雄说他砍鬼子多所以福报多功德多。道家不讲杀戒，就是怕人着相，斩妖除魔，行善积德，有些道行不深的人，会因为见对方长着一张人脸，就认不清其妖魔的本质了，只有杀伐果断才是道家的德行。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信也。有人说以诚信待不诚信的人，是不是也要吃亏啊。其实并不会。咱们的国家，到现在也是以诚信待人，从来都不会欺骗谁，看看咱们的外交历史，都是讲诚信的，哪怕在打仗时，也是明明白白告诉你，我要过江了，我出兵了。那本论持久战，就是阳谋，明摆着告诉你我将怎么做，你明白但是你就是没办法。我们从来都不屑于用阴谋，伟人征战一生，荡清了无数强敌，但是依然胸怀坦荡，豪迈光明。做人，哪里需要不诚信呢？
延安窑洞
但是诚信不代表人家问你啥，你就告诉人家啥，你可以不告诉他，守秘就完了。事以密成，诚信和守秘是一致的，如果你泄密，那才是不诚信。因此我们从来都不屑于撒谎，不回答就完了。而同样的，我们做人也要这样，不能什么都说，但说了，那就是真的。这样人家就会信你，就会怕你。当初打朝鲜，美国不信我们的话，吃了大亏。后来再打越南，我们一句话放在那，他就信了，再也没有敢越雷池一步。我们言必信，行必果。我这么说了，也就肯定会这么做，这就是信。
我们做人为何要信？为何德是信？因为信是最基础的道德，道德仁义礼智信，没有信那所言者就非人，连人都算不上了。这信是对外的，也是对内的，如果你自己都不相信自己，那谁还会相信你，如果所有人都不相信你，那你还会相信你自己吗？
圣人在天下歙歙焉，为天下浑心。
歙xi，在说文解字里就是一致、完全的意思。
圣人在天下就是和谐一致的样子，没有违和感，没有分离，圣人的心就是天心，天人合一。太乙金华中讲的天心，其实就是宇宙之心，就是宇宙中所有物的信息的集合体。
万物皆有灵，万物皆有心，存在和意识都是一一对应的。辩证法讲，没有能脱离存在的意识，也没有能脱离意识的存在。那既然有万物，就有万物之心，则天心必然存在。
圣人的心和天下的心浑然一体，这心不就是前面讲的，应无所住而生其心的心嘛，说来说去就是这点事情。
百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。
