大唐第一军神李靖，凭啥被后世传为托塔天王？你看他干的事就懂了

《西游记》中，李靖效命玉帝，是掌管十万天兵天将，威风不可一世的天庭元帅。《封神演义》中，他则是以陈塘关总兵之位，起兵协助姜子牙伐纣，登坛封神的盖世名将。

实际上，他并非虚妄不存的神话人物，不仅在历史中真实存在，而且青史留名，备受景仰，他便是赫赫有名的唐代名将李靖。

人神之变———刍议唐将李靖的形象演变

李靖，字药师，雍州三原人（今陕西三原县）。其生于隋，曾入仕为官，少时便因通习兵法、擅长谋略，被隋名将韩擒虎赞为“可与论孙、吴之术者”。

武德元年，李唐代隋，李靖转奉唐祚。高祖时，他率部战薛（轨）秦、讨王（世充）郑，灭萧（铣）梁，为唐朝消灭各方割据势力，统一天下，立下赫赫战功。

至太宗朝，他又奉诏北征突厥，西击吐谷浑，东战高句丽，所至皆有功，战果累累，为李唐开疆拓土，安靖边境，立下不世之功。

最为人称道的是，贞观三年，李靖无惧漠北霸主东突厥汗国，亲率骁骑三千，出其不意地夜袭东突厥颉利可汗，结果大获全胜，不但虏其可汗，亡其政权，亦令唐王朝“威震北狄”，诸夷降服，彻底消除了困扰唐朝多年的北部边患。

李靖战功广筑，颇受重视，高祖赞之曰“古之名将韩、白、卫、霍，岂能及也”，太宗亦称之为“古今所未有”之名将。李靖因此加官晋爵，誉满天下。贞观二十三年，李靖病逝，朝野震惊，太宗痛悼。

为彰其功，太宗诏令李靖陪葬昭陵，并修铁山、积石山之形为筑封土于其坟上，以纪其平灭突厥与吐谷浑之功，同时追其谥号为“景武”。

景者，影也，武者，兵戎之事也，所谓“景武”者，即要天下行兵戎之事者皆效其行、踵其迹，太宗评价之高可见一斑。

不久，太宗又“诏图画靖及赵郡王孝恭等二十四人于凌烟阁”以旌之。有唐一代，凌烟阁为天子表彰纪念功臣的专建之所，是级别最高的国家性纪念建筑。

至玄宗时，又入李靖为“武城十哲”之列，代表历代良将坐侍于太公武成王之侧，“祭典与文宣王比”，得国家岁时祭祀之享。

上行下效，在皇室的推动下，朝野上下皆推崇之，民间开始出现自发的祭祀行为，李靖也在此过程中逐渐被神化。

据史载，宝历中，时任单于都护府单于张惟清，于黑山之阴处也就是今天的阴山北面，遇李卫公庙，见“庙宇隳残”且“卫公于国有大勋”，于是将李靖像迁到军城中，结果夜有所梦，李靖化身一“颀长黑衣”之人托梦致谢“吾居于卫公庙久，子幸迁我于军城中。”

从这个故事不难看出，即便在如此偏僻之地也建有李靖庙供人们祭拜，可知李靖在人们心中的地位之高，而此庙建成久矣，说明人们很早便开始自发祭拜李靖。与此同时，李靖也逐渐被赋予神迹。

李靖形象的佛教渊源

天宝十四载（755年），安史之乱爆发，由于唐朝承平日久，朝政腐败，武备废弛，而叛军蓄谋已久，兵精粮足，加上事出突然，在叛军凌厉攻势下，唐军覆师失地，一溃千里，结果两京沦丧，玄宗被迫狼狈西狩。

此后唐虽举天下之力平叛，但唐军胜负无定，败绩连连，兵连祸结竟达七年之久。其间经济凋敝、社会动荡、生灵涂炭，世人皆盼叛乱早平，国家重归平安祥和。

宝应二年(763)，安史之乱虽已结束，但唐朝内部藩镇割据、宦官专权之势已成，特别是吐蕃趁唐军东调平叛、边境空虚之机，大举入侵。

吐蕃占河西，据陇右，攻西域，马疾兵利，兵锋直逼唐朝腹地，在763年甚至攻下唐都长安，一度令唐王朝陷于危亡之中。

面对吐蕃攻势，唐纵使竭力抵抗，但仍困于兵力不足，良将匮乏，疲于应付，难改颓势局面。面对唐朝困境，人们期盼名将出现，带领唐军平定叛乱，重现唐王朝国泰民安之景。

在此情况下，唐初名将李靖不断被人提起，特别是其灭北方突厥的英勇事迹经人传颂后，人们强烈希望如李靖一般的能将出现，也希望李靖显灵，凭其神力助唐击退敌军。

与此同时，人们也不断寻求佛神奥援，作为佛教守护者的毗沙门信仰遂发展兴盛起来，于是人们开始频繁祭拜毗沙门天王，望其保佑北方安定。毗沙门天王，又称多闻天王，是佛教中佛祖的四大护法之一，镇守北方。

据《摩诃吠舍罗末那野提婆喝罗阇陀罗尼仪轨》载，毗沙门天王“手着七宝金刚庄严甲胄，其左手捧塔，其脚下踏三夜叉鬼。”

据不空所译《毗沙门轨仪》载：“唐天宝元载（742年），大石、康五国围安西城。其年二月十一日，有表情兵救援，……,一行曰：‘陛下何不请北方毗沙门天王神兵应援？’圣人云：‘朕如何请得？’

一行曰：‘唤取胡僧大广智（不空）即请得。’……大广智曰：‘陛下执香炉入道场，与陛下请北方天王神兵救。’急入道场请。”不空专修其法，平定胡乱，《兴唐寺毗沙门天王记》载“在开元，则玄宗图像于旗章”。

可见毗沙门天王当时的威望已是很高。不空所撰传说中所提及的安西乃北方之地，由于李靖军功大多立于北方，与突厥、吐谷浑等少数民族有关，因此人们不免将此传说与北方名将李靖联系在一起，并逐渐将两者混合起来。

李靖形象的道教演绎

李靖与毗沙门天王于晚唐五代时期便有交集，但两者形象究竟具体在何时开始融合，由于史籍阙载，俱不可考。但从当事人所画图像与考古资料显示，两者已被联系在一起。

而且据考古材料证实，晚唐五代时期莫高窟所见毗沙门像，多是身穿甲胄、手托宝塔、耳戴耳坠等形象，与我们现在所知“托塔李天王”形象别无二致。发展至宋代，李靖与毗沙门天王联系在一起的程度逐渐加强，其在道教神话中也开始有一席之地。

一方面宋朝崇文抑武，军队孱弱，边患重重。人们陷入水深火热中，虽寄希望于朝廷，但实际情况却不容乐观，于是一边祈祷名将出现，结束边患，一边祈求神人庇护，消除危机。在此情况下，李靖地位不断上升，民众广建祠庙并祈祷祭祀，望借其力平定战乱。

《云笈七签》中载李靖庙“上真下降之地”。另一方面随着宋代经济的发展与市井文学的发展，李靖的形象不再是“凭空想象”，而是更加具体形象。

据《轩辕本纪》注云：“兵法谓玄女战术也。卫公李靖用九天玄女法是也”李靖在此处掌握了仙法，又《苏东坡全集》载“末云九霞仙人李靖书”直言李靖是仙人。

经过宋代的快速发展，到了元代，李靖“托塔李天王”与毗沙门天王名称出现混用与联用情况，尤其在道教神话中愈见突出。元朝经济发展，社会稳定，尤其是元杂曲的出现与发展对李靖形象的具体化产生了重大影响。

李靖形象与民间信仰的融合

在杂曲演义下，曾经口耳相传的神仙被搬到舞台上，在此影响下，民众开始大范围地接受舞台上所展现的托塔李天王形象，而其原型李靖则极少被人提起。

元代小说对李靖形象演变影响更甚，据《乐毅图齐七国春秋平话后集》载“独孤角独战四将，五匹马混战，如黑煞真武贤圣斗，毗沙门托塔李天王”，此处便不再单独区分两者，而是合二为一称“毗沙门托塔李天王”。

时至明代，托塔李天王已经与历史脱离，并享有神仙系统中的一席之地，其与毗沙门天王也完全分离并独立存在。

例如，《封神演义》载，“李靖大战罗宣，戟剑相交，犹如虎狼之状。李靖祭起按三十三天黄金宝塔，乃大叫曰：‘罗宣！今日你难逃此难矣！’”《西游记》载孙悟空大闹天宫，玉帝大怒，便封托塔李天王为降魔大元帅，哪吒三太子为三坛海会大神，领天兵天将，去花果山捉拿妖猴。

除小说发展外，明朝政府也为李靖加封神号。《同治湖州府志》云，洪武初称：“唐将军李卫公之神”，这进一步稳固了托塔李天王在民间信仰中的地位。

李靖形象演变,既是三教合流发展的结果,也是中国传统民间信仰典型特点的表现。这一形象的演变过程,折射出中国多元文化交融的独特历程。

儒释道三家融合发展以及民间信仰对佛教的消解,使得李靖能够在佛、道两教中"共存"。在早期,李靖是佛门护法善神的化身,负责镇守佛门。但随着时间推移,民间信仰开始对其加以改造,赋予其道教神祇的色彩。

可以说托塔李天王的形象在民间百姓看来是毫无违和感的,尤其是经过宋代之后神话小说的不断改造和发展,托塔李天王已成为道教神祇。民间相传他手持九钯神铁,镇压八方邪魔,是护佑黎民百姓的重要神灵。

这种儒释道三教合璧的现象,实则反映了中国文化发展的独特轨迹。在中国,各种文化思想不是彼此对立,而是趋于互补共生。佛教在传入中国后,很快就被同化为中国本土文化的一部分,并与道教、儒家思想相互渗透影响。

结语

李靖形象的蜕变,正是这种文化交融的生动写照。佛道儒三家的教义思想在民间百姓心目中并无高下贵贱之分,相互借鉴吸收是一种自然而然的过程。因此,李靖由佛门护法善神蜕变为道教神祇,实则是顺应了这一文化发展潮流。

除了三教合璧,中国传统民间信仰对李靖形象塑造亦发挥了重要作用。中国民间信仰源远流长,蕴含着丰富的神佛形象。普通民众对佛教神圣高深的理念理解有限,更加青睐通俗易懂的民间信仰。因此,民间百姓将李靖同化为与己身边的力量型神祇,赋予其具体化的神格特征。

总的来说,李靖形象的演变凝聚了中国传统文化的多元特色,展现了中华民族包容开放、博采众长的文化自信。在这一过程中,三教合璧奠定了基调,而民间信仰则为其注入了生命力,二者相得益彰,最终孕育出独树一帜的托塔李天王形象。