一切有为法如梦幻泡影！不证到无为境界，则不能入如来地！

接着讲《证道歌》：“觉即了，不施功，一切有为法不同，住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。”

觉即了，这是说，一旦觉悟自性，便是大事已了。此时便不要在刻意做功夫了，这就是“不施功”。

我们在起初用功时，都是用的有为法，你是故意在用功。

因为佛性的本体是无相的，什么都没有，连佛也没有，你不能认为有个佛可成，不然自性便有了落处，此时便有了一物。

这是心中住了佛的相，于是便会为了成佛，而故意用功，这就是在施功，是心中在追求成佛，背后是我在追求，是我想成佛，所以有为的背后是有我。

所以赵州禅师说：“佛之一字，吾不喜闻。”大德也说：“道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭惶。”

这些都是为了破处你心中‘佛’的相，不要刻意去修，这种刻意造作之心，都是有为法。

所以经书里告诉我们，无所得、无所证、无所修，没有菩提可得，没有佛可成，没有涅槃可证，一切都是什么都没有，这才是无相的佛性本体。

虽然如此，但前期用功时，都会有一个故意用功的过程，有一个施功的过程，也就是从有为法转到无为法的过程。

犹如你刚开始不会使用筷子，就会有一个故意学习的过程，此时是有为。

但是当你学会之后，转为了无为法，一切就是自然而然，此时你心中不再有筷子，但你依然在使用筷子，这就是无为。

也就是，此时你不会认为我在使用筷子，也没有一个筷子让我使用，是能所双亡的，没有能使用筷子的我，也没有所使用的筷子。

我们用功时也是如此，刚开始会故意提起觉知，因为你知道见性悟道离不开见闻觉知，所以要让觉知一直发挥作用，处于常知、常照、常觉的状态。

此时，你就会“长提不放”，也就是常提起觉知。但此时还有一个提在，是我在提起觉知，我在故意觉照。

比如你在观呼吸，此时是我在故意观呼吸，我在故意念佛，有一个能观、能念的我，和一个所观的呼吸、所念的佛号，此时是能所对待。