坤鹏论：读《形而上学》学习亚里士多德的第一哲学（127）

关于人事，至少都会有两个截然相反的答案，这就是我们这个概率世界的常态，所以很多时候不要较真儿非此即彼，正所谓认真你就输了，真正要认真的是如何开始做，只有行动才能将概率变成现实。
——坤鹏论

第七卷第六章（上）

这一章讨论的是：一个事物和它的怎是（本质）是一样的吗？

原文：

我们必须研究每个事物与其怎是之同异。

解释：

我们必须研究到底每个事物与它的怎是是相同的还是不同的。

原文：

关于研究本体是有益的；

因为一般认为每一事物不异本体，而怎是即各事物之本体。

解释：

这对于实体的研究是有益的工作；

因为每个事物被认为不是与实体不同的，而怎是被说成是每个事物的实体。

接下来，亚里士多德就展开论证与剖析，究竟在什么意义上说它们是相同的，又在什么意义上说它们是不同的。

原文：

现在，在属性复词上，事物与其怎是一般认为是相异的，例如白人异于白人的怎是。

若说它们相同，人的怎是与白人的怎是也得相同；

人们既说人就是白人，那么白人的怎是与人的怎是该相同。

解释：

一个偶性的统一体，事物和它的怎是一般被认为是不同的，比如：白人与白人的怎是是不同的。

如果说他们相同，人的怎是和白人的怎是也必为相同；

人们就会说人就是白人，那么，白人的怎是和人的怎是也是相同的。

这段的论证可以简化为：

1.白人的怎是＝白人；

2.因为白人＝人，而人＝人的怎是；

3.那么，白人的怎是＝人的怎是。

这样的结论是荒谬的。

原文：

然而，属性复词的怎是，也许并不必相同于单词的怎是。

外项与中项的成为相同并不是这样的。

也许，再个属性外项应可成为相同，例如白的怎是与文明的怎是；

可是事实上情况并不是这样。

解释：

但是，所有偶性的统一体的怎是（本质），也许并不一定和组成它的单词的怎是相同。

因为两个端项并不以同样方式与中项相等。

看来，事物似乎是这样的，那些端项就偶性而言会变得相同，例如白的怎么和文明的怎是；

但是，事实上看起来这也不行。

这段可以简化为：

1.假如文明的人＝文明的人的怎是；

2.人＝文明人；

3.白人＝人；

4.白人的怎是＝白人的怎是；

5.白的怎是＝文明的怎是。

这两个偶性外项相等是荒谬的，而荒谬则出于2、3这两个假定，用偶性组合词等同了组成它的单词——人。

一个事物呈现在我们面前，总是和若干偶性相联结的，

比如：一个“人”，他要么是一个“脸白的人”，要么是一个“高个子的人”，要么是一个“有教养的人”等等，

根据亚里士多德的严格标准，“脸白”、“高个子”、“有教养”等等，这些偶性都不能代表“人”的怎是（本质），也就是“人”之实体。

而亚里士多德的“实体”，就是“由己而言”的对象，即它是作为一个单一体的“这一个”，

它被别的范畴表述而它不表述别的范畴。

即它是最真实的存在形式，即“实体”。

而怎是（本质）就是表述“实体”的，也只有“实体”才有它的怎是（本质）。

两个偶性联结的结合物，虽然是现实世界事物呈现的形式，但它不是实体，而是有若干偶性（比如：质、量、状态、遭受等）附着在“实体”之上，这样的偶性存在是没有怎是（本质）可言的，

尽管也可以描述它们，但那都是描述一些什么偶性附着在某个实体上，从而也没怎是（本质）可言。

总而言之，亚里士多德的观点是：偶性的存在（即偶性附着于实体的存在），它是没有怎是（本质）的，因此，它没有与怎是（本质）的同一关系，所以，它的存在与怎是（本质）是分离的。

而只有“由于自身”的存在，亦即实体，才有怎是（本质），而且实体与其怎是（本质）是同一的，也就是说它们是不分离的。

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