山西
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
春秋战国时代，曾有诸子百家的百家争鸣，他们每一个学派都有着自己的主流学说，也对当时的天下事态进行了自我分析，并且给出了不同方向的治国之道，都希望通过自己的学说去拯救天下，也都认为自身看到了社会问题的根源所在。
因此，虽然他们的根本目标，都在于拯救当时混乱的天下和社会，都在于能够还天下的平民百姓一个安稳和乐的生活，但是，彼此之间却也有着在理念上的冲突和摩擦，所以，也就有了不同学派之间的相互批判。
就比如我们今天要讲到的道家和儒家，这两个学派之间的争论由来已久，在老子看来，儒家的一套是不可能拯救社会的，不但拯救不了天下，相反只会让天下越来越混乱，而且老子还认为，儒家的理论就像是误入歧途的人，他们在那一套理论上走的越久，也就会离最初的目标和思维理念越来越远。
老子认为儒家理念是误入歧途，不能拯救世界
就是说，儒家一步又一步发展的过程，其实也就是他们偏离最根本的治国之策，越来越远的过程。那么，老子为什么认为，儒家的理念不可能拯救当时的世界呢？又为什么认为，儒家的理念算作是误入歧途呢？本篇文章重点分析一下这个问题，看一看为什么老子的观念会与儒家理论产生如此之大的摩擦和分歧。
想明白这个问题，首先要了解老子对于社会发展路线的认知。在道家人的认知当中，整个华夏古代的历史社会，自从公天下变成家天下开始，一直到春秋战国时代，可以大致分成是四个部分，而四个部分对应的其实就是儒家的四种学说，而在家天下之前，那才是大家认知当中的理想社会，我们接下来就来了解一下，这几大部分分别印证的社会环境。
道的时代
这也是道家理念中最适合天下发展的时代，换句话来讲，是道家的理想时代。在这个时代里，领导人清净无为，老百姓自由自在，谁都不瞎折腾，社会按照自然的顺序平稳的发展，人与人之间的矛盾冲突没有那么严重。
同时人们也没有这样那样的想法，所以，社会安定而又合了，谁都不会瞎折腾；而这之所以会是道家认知当中最为理想的时代，那是因为所谓“道”，在道家的观念当中，指的就是无为，无为也就是不折腾。
大家都只做好自己的事情，管理好自身的所作所为，不想太多也不想要太多，自然而然的，人与人之间就没有过多的矛盾和冲突，没有利益上的纠纷，人们的生活自然也就平淡而安稳，而人作为维持和发展社会的主体，人与人之间的关系稳定下来之后，其实社会也就相应地进入到一种比较平静的阶段了。
道家崇尚，小政府、大社会
而这也就与道家的小政府、大社会、民自治、君无为的治国理念相辅相成，而之所以说是小政府、大社会，其实就是原始社会里的氏族，以血脉为核心，集结成一个又一个的部落，而在部落的内部安定和乐的发展。
但是后来，部落与部落之间开始出现冲突，比如说，黄帝与炎帝之间的争斗，要比如说炎黄与蚩尤之间的争斗，所以慢慢地人们将曾经无为的道给丢弃了，更有甚者，到了后来大禹将王位传给自己的儿子启，公天下变成了家天下，开始了王朝的更替和传承，这也就进入了第二个时代，也就是德的时代。
德的时代
为什么，第二个时代是德的时代呢？因为当人们将“道”也就是将“无为”丢弃之后，想要有为就会进行折腾，就会进行这样那样的行动，而行动必定会产生问题，不可能一帆风顺，所以也就有了这样那样的手段、政策、制度等等来要去治理天下，不然天下就会陷入一片混乱。
所以，简单点来讲就是，当无位被丢弃之后，人们就开始折腾了，一折腾就会乱，而一乱就需要治理，治理就必须要有方针，而在最初的时候，治理天下人们用的就是道德，也就是所谓的以德治国，因此称之为德的时代。
周公主张以德治国
而这个过程用老子的话来讲，叫做失道而后德，具体的时段表现在夏、商、西周，以西周最为鼎盛的时期，因为以德治国最早是周公的主张，而且在当时的时代里非常有效。
可是，德并不能够很好地治理天下，只能在一个时间段内对人们形成约束，或者说在一定的程度上对天下有所规划，但必定不是一个长久之道，所以，在后续的发展过程中，诸侯的权力不断地做大，他们开始挑战周天子的权威，开始不顾道德的主张自立为王。
因此，随着时间的推移，德也就不管用了，更有甚者，在后来的发展过程中，德被慢慢的丢掉了。当“德”不管用了，人们就得开始寻找新的方法来治理天下，毕竟不能让天下一直混乱下去不是吗？所以就有了第三个阶段，讲爱。
“爱”的时代
在讲爱的阶段里有着很多的分支，比如说，孔子的仁爱，墨子的兼爱，这些理念都曾经被搬出来“救世”过，但是，同样没有对社会起到根治问题的作用，先说孔子的仁爱，孔子讲究三纲五常，讲究克己复礼，讲究仁义也讲究道德。
但是，孔子的主张是以阶级为核心特点的，所以，要想推行“仁爱”，最基础的做法在于承认阶级的存在，并且履行各个阶级所应有的义务和责任，也就是说，如果要推行孔子的仁爱，那么诸侯要尊重天子，大夫要尊重诸侯，以下各个阶层的官员和百姓都要按照阶级的规定来进行自我约束。
礼崩乐坏时代，并不适合“爱”的推行
可问题在于，孔子的时代，之所以混乱就是因为阶级理念的崩塌，诸侯开始不听亡命，开始自立为王，就比如说，楚国，楚国的君主就公然挑衅周天子的权威，并最终以王自居，成为了中原地区除了周天子之外，第二个使用王的称号的国家，这就是一种极大程度上的僭越。
而除去诸侯的不听王命之外，大夫也开始挑战诸侯的权威，就比如孔子所处的路国，当时鲁国的大贵族季孙氏、叔孙氏、孟孙氏这三大家族基本上垄断了整个鲁国的资源，从表面上来看，鲁国还是鲁国国君说了算，但实际上鲁国的国君在那个时候不过是一个傀儡，说白了就是替“三大家族”打工的而已。
所以，阶级在当时的时代其实已经崩塌了，既然阶级不再存在，所谓的克己复礼，所谓的三纲五常，其实也就失去了原始的支撑，如此看来，孔子的仁爱必定难以推行。而除去了孔子的仁爱，还有墨子的兼爱。
墨子提出兼爱
墨子兼爱是一种非常理想型的主张，要求，人爱自己和爱别人一个样，也就是说，普天之下人人平等，人人相同，但问题在于，这个天下并非都是仁而爱人的人，并非都是爱自己和爱他人一个样的人，也并非都是能够无私奉献的人。
既然如此，那些不兼爱的人，一就会胡作非为，而他们损耗的必定是奉行兼爱的人的利益，如此，为了避免这些人的存在和胡作非为，那么，天下一就需要领导者，需要君主，可既然天下人人平等，人人一样，那么这个君主要由谁来做呢？
墨子给出的答案是由最为贤德的人来做，可是贤德的标准又由谁来定呢？所以墨子的观念很难实际推广，且不说几乎没有人能够做到爱自己和爱他人一样，单纯的在君主认命的理念上，墨子的观念就不可能得到当时领导者的支持，既然如此，他的理念想要推广也是不可能的。所以，讲爱的时代也就无疾而终了，那么既然爱不行，人们便有想法用“义”，来作为新的治国之法。
以“义”来代替“爱”
所谓，孔曰成仁，孟曰取义，义的时代也就是孟子的时代，即战国中期之时。我们知道，孟子是极其讲究仁义的，尤其是他的舍生取义，极大的推崇了义的作用，也表明了孟子对于义的尊称，但是，孟子所处的战国中期，是“义”能够解决一切的吗？
自然是不能的，而且在那个时候，“义”仿佛不怎么值钱，因为战国时代本身就是一个尔虞我诈的年代，君臣关系以及国与国之间的关系错综复杂，在这个时候，人们以利益纷争为主，以利益的获取为主。
而关于怎么获利，仿佛并不在人们深究的范围之内，关于历史不是取之有道，人们也不会过度的纠结，所以，“义”在当时的那个年代里也并不重要，因此义的时代也没有激起太大的波澜。
到了这个时候，失德而后仁，失仁而后义，这些都不再是能够维持社会稳定的根本方法，也并没有长久的为社会谋取实际的利益，换句话来讲，这些理念都不是根本的“救世”之道，甚至有一些还没有开始推行就已经夭折。
失“义”而后“礼”
