无知方是真知，无知无欲，才能无为以治！

接着讲《道德经》第三章：

• 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
• 是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
• 恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。

这一章主要是对上一章：“是以圣人居无为之事，行不言之教”，的进一步发挥。

世人都是有为，有为即是故意造作，不是无心，而是起心动念了，做任何事时心中都有一个东西，是有目的的行为。

比如，天下皆知美为美，斯恶已。

当你认为布施是行善时，为了行善之名声，从而假装故意去布施，这个天下皆知的行善为美，已经是恶了。

这是为了行善之名而行布施，所以庄子说：为善无近名，也就是这里说的「不尚贤」。

这里的贤，就是代指名，所以“尚贤”就是好名，就是有为之事。

那么行善时，心里头就有东西，并非不住相布施，而是住相布施，住了名声之相。

而名，是争斗的源头，为了名而去争，皆是有为之举。

所以当你「不尚贤」，也就是不为名时，便不会争，这就是「不尚贤，使民不争」。

比如，世人都认为比干是贤臣，然后天下皆知此为美，然后世人心里便有了东西，有了一个标准，于是住相了。

然后纷纷去效仿，即使你真的像比干一样做了，但还是有为之举，你是故意而为，不似比干，乃直心以应。

《道德经》还有的版本是“不上贤”，虽字不同，但意思一样，如果君上不好名，则民自然不争。

讲完了名，接着就是利，这里的难得之货，其实就是代指利，也就是物欲。

世人皆被物欲所累，不断追求难得之货，劳心劳形，甚至去偷盗。

有利益之心时，才会生出盗之心，如果心中不为利，又怎么会去盗？故曰：不贵难得之货，使民不为盗。

同时也是说，上不贵难得之货，则民不会去为盗。因为难得之货，会激起百姓的物欲。

如果不贵难得之货，那么则不见物欲，民也不会乱，此便是：不见可欲，使民不乱。