小乘、中乘、大乘、一乘的区别是什么?为什么不能起修佛的心?

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前面六祖讲到:“心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”

然后法达立马就顿悟了,明白了自己之前「实未曾转法华,乃被法华转。」

接着法达又问六祖:「经云:诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。今令凡夫但悟自心,便名佛之知见,自非上根,未免疑谤。」

「声闻乃至菩萨」是指:声闻、缘觉、菩萨;对应的是小乘、中乘、大乘

意思是说:即使小乘、中乘、大乘之人,他们也不能揣测到佛性的般若智慧。

现在却让凡夫自悟本心,就是佛之知见,如果自己不是上等根性之人,未免会对此佛法心生疑惑而诽谤。

六祖慧能回答说:「诸三乘人,不能测佛智者,患在度量也。」

也就是说 ,小乘、中乘、大乘的人,他们不能揣测到佛性的般若智慧,其错误就在于他们用思虑在度量,也就是用世智辩聪在思考。

而只有“不思善、不思恶”时,才能真正的明心见性,而证得般若智慧,也就是明白佛智。

任凭他们费尽心机一起推测,反而只会离佛智越来越远,这就是六祖说的:「饶伊尽思共推,转加悬远」。

所以孔子问道于老子时,老子说:“掊击尔智”,就是告诉我们要放弃世智辩聪,那些都是分别心在发挥作用。

真正的智慧,是儒家所说的“不虑而知是良知”,也就是不用思考就能瞬间知道。

其实就是孔子说的“生而知之”,也就是佛家说的:“能善分别诸法相,于第一义而不动。”

而学习来的世智辩聪已经落在了第二义,故孔子说:“生而知之者,上也;学知之者,次也。”

佛陀讲佛法,本就是对凡夫说的,并不是对已经开悟的诸佛讲法,如果对于这一点不能坚信,从这里心生退意。

认为小根性的人不能从自心从悟到佛法,那么就只能永远退席了,这就是六祖说的:「佛本为凡夫说,不为佛说。此理若不肯信者,从他退席。」

同时,法达还问到:「又经说三车,羊鹿之车与白牛之车,如何区别?愿和尚再垂开示。」

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