什么是得一？为什么得一就是得道？人如何才能得道得一？

什么是得一？为什么得一就是得道？人如何才能得一？什么是“为学日益、为道日损”？

人类得道的方式有很多，但归纳总结起来也就只有两种：一是向外观察万物，以求识道得道；二是向内体察自身，以求悟道得道。

人类观察万物、体察自身都可以得道，每一个人识道悟道的方式与路径，都不相同。这所有的得道方式无论有多少种，把它们全部加在一起就叫做得道之道。

换句话说就是：得道之道便是得一之道。

老子说：“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。”

天、地、神、谷、万物、侯王皆有其道，也都有各自不同的本源。对于这个本源，老子统一用了一个“一”字代指。得一，便犹如得道。

为什么要用“一”字代指呢？

因为，天、地、神、谷、万物、侯王等都有各自的“一”，如果每一种事物的本源，都要重新创造一个字来表达的话，那多少有点不现实，还不如直接就用一个“一”字代替。

“一”是什么？“一”就是代指万物各自的本源。这也是“道生一、一生二、二生三、三生万物”的真正内涵所在。

人要想真正的得道，很难。既然得道很难，那么可以先得一；如果得一还是很难，那么可以先得二；如果得二还是很难，那么可以先得三；

如果得三还是很难，那么可以先得四象、五行、六道、八卦等。

如果五行八卦等还是很难，那么就只能格物致知，或者依靠科学对万物进行分门别类了。

太极、阴阳、三才、四象、五行、六道、八卦等都是对宇宙万物本源的解读，它们都不是迥异的理论概念，它们都是指向的同一个事物——道。它们的排序与“道生一、一生二、二生三、三生万物”的排序是一样的。

二比三，更接近大道，一比二，又更加接近本源大道，得一便犹如得道，得二、得三也是得道。

为什么得一、得二、得三、得五行、得八卦、得阴阳，都是得道呢？

因为八卦能合一、六道能归一，五行、三才、阴阳、知行、身心都能合一。“一”就像大道的亲儿子，它最接近道。得一便犹如得道。

假如把“道”比作一个人，那么“一”就像道的第一代亲儿子；“二”就像道的第二代亲孙子；“三”就像道的第三代重孙子……子子孙孙无穷匮也。

人如何才能得一、得道？

老子说：“为学日益，为道日损”。

为学，就是指求学、成学；为道，就是指求道、成道。

学，不求不成；道，不逐不来；学，不益不成；道，不损不得。

求学成学，关键就在于每天增益、增加一点点，积少成多、聚沙成塔，人的学问就是这样慢慢增益成长起来的。

求道成道，关键就在于每天损合、糅合一点点，大浪淘沙，缓溪洗金，最后剩下的唯一，就是金子，就是道。

为道日损，损而又损，以致于无常。先损得八卦，再损得五行，又损得阴阳，损而终得一，得一如得道。

人如何才能得道呢？得道必先得一。得一必先得二，得二必先得三，得三必先得万物。这刚好与“道生一、一生二、二生三、三生万物”的顺序相反。

把道生万物的顺序反过来，由万物损至一，便是得一，便是得道。这也就是所谓的损，它就像大浪淘沙一样。

人若想（识）得道，必然要先（识）得万物。换句话说就是：人活一世，必先熟悉和理解这个世界。也就是说：人首先要好好地认识和熟悉万物，然后才能更好地认识道。

用老子的话说就是：“为道日损”。日日损万物，以至于道一。

因此那些修行修道的人，都必然需要先在红尘中历练一番。那些完全脱离红尘万物的人，反而离道逾远。

释迦牟尼、达摩、孔子，哪一个不曾在红尘中历练一番呢？老子、庄子等更是从来都不曾脱离过芸芸众生，也未曾真正站到过统治者的队列。

三生万物，反过来就是：损揉万物为一。用儒家的话说就是：格物致知。或者说是：用科学对万物分门别类，然后归纳总结。归纳总结出来的东西，就等同于道。

人类成道之路无非就这两种：一是借助观察万物，得道、得一；二是体察自我身心，保持自我身心在道、在一。

己心就是己道。人若想保持己身在道，必先诚于心。心不诚，则其心不一，必然亡失其道。三心二意者，孰难长久。

得道就是得一。自古能成事者，必然一心一意。一心多意、三心两意者，也必然误事。

心，就是魂；意，就是魄。魂魄，就是阴阳。

一阴一阳之谓道。阴阳合一、营魄抱一、魂魄归一，便是人的灵魂魂魄、灵魂意识。此之谓得一。得一便是得道。