无“我法”者，如来说这才是真菩萨！如何破除“法我”二执？

《金刚经》里说：

• 须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故，须菩提，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。
• 须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故，如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

这里是佛陀接着前面的内容，在做最后的总结，告诉我们菩萨就是要这样的，就是前面说的种种。

如果认为我要灭度无量众生，也就是认为有众生可灭度者，就不是菩萨了，这就是「若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。」

因为，菩萨一定是大悲同体的，也就是与众生一体，没有分别心，众生就是我，我就是众生，不会认为我之外还有一个众生可度。

而这里的「我当灭度无量众生」，就是认为有众生可度，瞬间就生出了分别心，有了我相、人相、众生相、寿者相。

菩萨的度众生，是“不住相布施”，不是为了度众生而度众生，如果是为了度众生而度众生，那么心里则住了众生的相。

就好比，认为有佛可成，于是住了佛的相，开始故意修佛，这些都是妄心，为了修佛、为了度众生，背后的动机都是为己之心。

为了自己能成佛、为了度众生而积福德，这些都不是“不住相布施”，恰恰是著了相。

这里面有“能所”，有能度之我，与所度之众。

菩萨若见有众生可度者，即是我相；有能度众生心，即是人相；谓涅槃可求，即是众生相；见有涅槃可证，即是寿者相。有此四相，即非菩萨。

所以才说：「须菩提，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者」。

这也正是大德所说：“故世尊又告曰，菩萨亦如是，菩萨成就，无名可名，名且不可得，况度众而可起度众之念耶。是故一切法皆不应执取，取即四相随立。”

其实，这一段正好与前面的这一段相呼应：

• 佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
• 复次，须菩提，菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。