土地庙和城隍庙有何不同？所供奉的大神哪个级别高权力大？

（社稷坛）

旧时，“土地庙”和“城隍庙”供奉的，分别是“土地”和“城隍”。

这两个，原来都是天子诸侯祭祀的“大神”。后来，大约从汉代开始“平民化”了。

• 先说“土地”。

《礼记》，是儒生学习周礼的笔记，西汉初戴德撰。

其《特郊牲》云：“社祭土而主阴气也，君南乡于北墉下，答阴之义也。日用甲，用日之始也。天子大社，必受霜露风雨，以达天地之气也。是故丧国之社屋之，不受天阳也。薄社北牖，使阴明也。社，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中霤（liu）而国主社，示本也。”

这段话大意是说，社祭是祭祀“土地神”，土是阴气之主，行祭时国君面朝南立于社坛的北墙下，表示面对着“阴”。社祭总是用甲日，甲是纪日的初始日，这是表示对社祭的重视。天子为天下百姓所立的“大社”，一定要承受霜露风雨的浸润，以贯通天地之气。所以，亡国之社要盖上屋顶屏蔽起来，不让它接受天上的阳气。殷国被灭，其亳社，三面封闭，唯在北墙上开个小窗，使它绝阳，只通阴明。祭社，是尊崇“土地神”。大地承载万物，上天垂示星象，世间的财物都取之于地，伦理规范都效法于天，所以要尊敬上天而亲爱大地，教育人们很好地报答大地。家里的“土地神”是中霤，祭土地就是祭中霤；国家的土地神是“社”，祭土地就是祭“社”，这都表示土地是立家、立国的根本。

概括地说，古人祭祀土地神，体现的是“天阳地阴”的哲学观和“天神地祇”的宗.教观。

甲骨文里，“社”字就是“土”字，二位一体。到了周代，篆体“土”字，才被加上表示祭祀的“示”旁，变为“社”字。

“社神”，即“土地神”，具体是谁？

《说文.示部》：“社，地主也。从示，土声。《春秋传》曰：共工之子句龙为社神。”

不过，“社”，分为天子“大社”、诸侯“国社”，这都是“公社”。还有“家社”，即“私社”。

《说文》云：“周礼二十五家为社。”

这里说的“家”，一是士大夫之“家”，所谓“诸侯称国，大夫称家”；二是“社区”，即“乡邻”。

天子“大社”，代表天下，发展到后来就是“社稷坛”。古时，战胜国对战败国，要毁其“社”，如前引《特郊牲》所云。

诸侯“国社”，表示自己是天子的代理人和一方土地的管理者，这就是“敷天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。

“家社”，祭祀的“中霤”，也是“土地神”，但是个小神，只负责“家”这一范围。

后来，这个“中霤”，就成为“宅神”了。

这个变化，从汉代开始。

王充《论衡.解除》云：“世间缮治宅舍，凿地掘土，功成事毕，解谢土神，名曰解土。”

至此，“土地神” 两极分化——一是帝王的“社稷神”，兼有“五行”金木水火土之“土神”；二是民间的“土地神”，只“管”当地风调雨顺、庄稼收成、家宅葺建等事宜。

民间所奉之“土地神”亦不统一。

清赵翼《陔余丛考》三十五卷载——

“韩昌黎为土地神。今翰林院及吏部所祀土地神，相传为唐之韩昌黎，不知其所始。按《夷坚志》：湖州乌镇普静寺，本沈约父墓。约官于朝，尝每岁一归祭扫。其反也，梁武帝辄遣昭明太子远迎之。约不自安，遂迁葬其父于金陵，而舍墓为普静寺，故寺僧祀约为土地神。又《宋史.徐应镳传》：临安太学本岳飞故第，故飞为太学土地神。今翰林院吏部之祀昌黎盖亦仿此。”

韩昌黎，即韩愈。赵翼说，南朝时候，普净寺祀沈约为土地神；宋太学奉岳飞为土地神。当朝翰林院和吏部祀韩愈为土地神，可能是受上述影响所致。

此可为上说一证。

• 再说“城隍”。

说“城隍”也是“大神”，因为其也是周天子祭祀之神。

《礼记.特郊牲》云：“天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。蜡者也，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷（zhui）、禽兽，仁之至，义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也；迎虎，为其食田豕也，迎而祭之也。祭坊与水庸，事也。曰：‘土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。’”

插上一句，这是现在“腊八”的源头。

上面这段话，译成白话大意是，天子“大蜡祭”，祭八尊神。从伊耆氏开始有了蜡祭。所谓“蜡”，是索求的含义。周历每年十二月，要聚集万物，以索求八位神灵祭飨。蜡祭所祭祀神灵，主要祭“先啬”；再祭主管农事的“司啬”；然后祭“百种”，以报答神灵福佑稼穑收获之功。还要祭飨田官之神“农”、田舍之神“邮表畷”和禽兽之神，这就做到了仁至义尽。古代君子，只要使用了就必定要报答。迎来猫神，因为猫吃掉危害作物的田鼠；迎来虎神，因为虎吃掉危害农田的野猪，所以要把它们迎接来加以祭祀。再要祭堤防之神“坊”和沟渠围城之神“水庸”，也是因为它们有功于农事和民事。蜡祭的祝辞说:“土壤回到大地上，流水回到壑谷中，昆虫不再危害庄稼，草木回到薮泽生长。”

据称，“水庸”，即后来的“城隍”。

“庸”，即“鄘”或“墉”，本字是甲骨文中的“郭”。

“城郭”之“廓”，由“郭”字扩展而来。周原甲骨文已有“城”字，亦为“郭”字之孳乳。

“隍”，是无外围水渠的“城墙”。“水庸”，则是环有水沟的城垣。

可知，“城隍”，当为保佑城郭之神。

《北齐书.慕容俨传》载，俨被梁大都督侯王真水陆军围于郢城，消息中断，城池孤悬。于是，慕容俨率众到“城隍庙”祈求神灵保佑，果然立时狂风骤起，江涛拍岸，冲毁了王真设置的围障，保住了郢城。

欧阳修有《祭城隍神文》。其云——

“雨之害物多矣，而城者神之所职，不敢及他，请言城役。用民之力六万九千工，食民之米一千三百石。众力方作，雨则止之；城功既成，雨又坏之。敢问雨者，于神谁尸？吏能知人，不能知雨。唯神有灵，可与雨语。吏竭其力，神祐以灵。各供厥职，无愧斯民。”

名为祭神，但文中多有苛责之意。

欧阳修说，废了这么多人力，吃了这么多民粮，可雨说下就下，先前下雨施不了工，后来终于完工又被雨水冲毁。“敢问雨者，于神谁尸”——下雨这事，归哪个神灵管呀？其实是责怪“城隍”尸位素餐——“吏竭其力，神佑以灵。各供厥职，无愧斯民”，官员需尽全力，神灵也该辅祐。各负其责，都要对得起百姓。

斯言善哉！

赵翼《陔余丛考》三十五卷中，亦探究了“城隍神”之沿革，不再赘引。

但“城隍”，是祐城之神当无疑。

“土地”“城隍”，“各供厥职”。这是一段文化史，不妨了解，“哪个权力大”倒是没必要细究了。