湖南
今天接着来聊聊《中庸》里的这两段：
- 子曰：“道其不行矣夫！”
- 子曰：“舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”
前面我们讲了“人莫不饮食也，鲜能知味也”，背后是体现人们很少能保持“中庸之道”。
正因如此，孔子才说：「道其不行矣夫」！意思是说：中庸之道恐怕不能在天下实行了啊！
然后接着用‘舜’来举例说明，“非大知不足以行道”。那什么是“大知”呢？
很多人把「舜其大知也与」翻译成：舜是一个拥有大智慧的人！很多人把儒家的‘知’理解为“智慧”。
这样也没有什么不妥，但这不是‘知’的本意。
当这个‘知’得到彰显时，确实会显得很有智慧，就像悟道的佛陀具有“般若智慧”一样。
我们可以把这里的“大知”，理解为有大智慧的人，但同时也要知道，没有大智慧的人，也能实行中庸之道。
因为这里的‘知’，是孔子说的“生而知之”的‘知’，也就是我们“与生俱来”就有的‘知’，是孟子所说的“良知”，佛家所说的‘觉知’。
它来源于我们的心之本体，所以良知也可称为心之本体。
当明心见性之后，见到本心，这个‘知’就能彰显，就能有“般若智慧”。
所以，每个人其实原本就有“智慧”，所以不能片面的认为，只有大智慧的人才能实行中庸之道，而愚笨的人无法实行中庸之道。
要知道《中庸》后面有说到：“夫妇之愚，可以与知焉；夫妇之不肖，可以能行焉”。
这正说明了，愚笨的人，不肖的人，一样可以知‘道’、行‘道’。只要他的这个‘知’，没有被私欲遮蔽就能彰显。
所以这里的“大知”，就是指《大学》里“格物致知”的‘知’，也就是“致良知”的‘知’，正因为这个‘知’得到了‘致’，也就是得到了扩充。
从而达到极致，然后就成为“大知”了，这个‘大’不是对立分别的“大小”的大，而是至大的大，无有边际的大，是心量广大的意思，跟《大学》的‘大’是一个意思。
我们每个人都有这个‘知’，但因为有私欲的遮蔽，导致这个‘知’无法时刻彰显，而圣人的这个‘知’则是常知、常照的状态。
圣人的这个‘知’是无时无刻，无有间断的在发挥作用，所以称之为“大知”。而舜就是圣人，所以才说「舜其大知也与」。
