万州张大宝：中医和西医的哲学差异

中医和西医的哲学差异 中医和西医最大的共同点是什么？中医和西医，都是基于人类的生物属性（生老病死）而存在的。说白了，都是针对于病而存在的。疾病和健康是辩证统一的。两者共同决定、规定了人类的生命存在。只有健康才能产生疾病，也只有疾病才能产生健康。所以，医这个人类的发明物。 就是要协调疾病和健康的关系。这种关系构成了一个“矛盾”。落脚到具体的个人，这个矛盾的主要方向，就决定了这个人的状态。所以“医”，并不是只解决“疾病”的问题，同样也解决“健康”的问题。有点不好理解？举个例子，疫苗接种。接种疫苗就是，健康人群，适度感染。而产生抗体。 进而利用疾病去防治或者战胜疾病。

在现代视角下，医可以分为中医和西医。（其实西医的历史也是非常悠久的，最早可以追溯到古埃及吧。限于主旨，本篇短文，不做讨论。）那，中医和西医在解决“健康”和“疾病”这组矛盾时最根本的差异在什么地方呢？最大的差异在于两者根源的哲学不同。哲学就是行为模式产生的源头---思维模式。所以，区分中医和西医的，并不是具体的药、具体的手法、具体的方案。而是，产生这些具体行为的思维方式。说直白点，并不是开草药的就是中医。也不是开制成药的就是西医。并不是开刀的就是西医，也不是不开刀的就是中医。中医哲学，发轫于易学，成熟于道家学说。交杂、流变于儒学、佛学。而终于成为了中华文化的一部分。

中医哲学有几个显著的特点:

1.带有唯心主义的色彩，并夹杂着朴素的唯物主义，但以唯心主义为主体。什么意思呢？中医的核心理论基石，阴阳五行、脏腑经络、四诊八纲、理法方药等都有极强的模糊性和主观性。中医脏腑在西医解剖学中是没有对应关系的。即便是中医自己对于脏腑划分都没有完全统一的划分。不能标准化的东西，必然导致主观性。主观性就有大量的唯心主义成分。谈到这里，就不得不说到祝由术。祝者咒也，由者祷也。说白了就是施符治水可以治病，类似于道教里面的符箓派。这个东西就有极强的唯心色彩。据说，祝由术是专治“神明鬼怪”致病的!那，神明鬼怪的存在本身就是唯心的。祝由术治病记录，记载颇多。发展至元明时期还纳入官方渠道，正编为祝由十三科。

祝由科

2.整体思想。并不是说西医没有整体的思维方式。哈维的血液循环论，也是一种整体思想，这个整体思想是基于解剖学的。但中医的整体思想，更反映了脏腑、经络之间的因果联系，具体在气血津液、精气神等诸点上。相当于中医表现出来的病，并不是病，而是症状!比如头晕，就不是病，而是一种症状。气血不足、肝阳上亢、痰湿中阻、淤血阻窍、肾精不足甚至是最简单的睡眠不足、熬夜都可能会产生头晕。相当于“症状”就是现象。而产生“症状”的原因才是本质。中医辨证施治就是要去发现致病的本质。再对症治疗。从这个逻辑上讲，中医角度，癌症也只是一种症状而已。但是，事实上中医治疗癌症也没有成体系的、临床的、突破性进展。那这是为什么呢？想来主要原因是，“病、医、药”，三者之间的关系出了问题，而且是大问题!

①医不知医。说来讽刺，很多中医是学错了的，学得不对的，学得不够的。就中医本身来说，阴阳五行、易学术数、天干地支、四时节气等是基础。还不说成体系的各种医学流派、典籍。很多时候不是医学的问题，是学医学的人的问题。

掌推图

道家五术，山医命相卜。都是救人之术，都是生命科学。有多少人知道呢？有多少人会呢？有多少人能用于临床呢？所以，真正的中医，是真的挑人的。中医的振兴，要从人的振兴，选才的振兴开始。小用之人，不可能成大道!就是这个道理! 还有一个更严重的利益导向问题。中医的职业化必然带来庸俗化。什么是庸俗化呢？就是追逐权力、名声、金钱。说白了，看病有效，可以搞钱!搞论文、搞晋升、搞商业是不是来钱更快呢？做临床还有医疗风险，搞论文是没有医疗风险的!搞商业模式是没有医疗风险的!

②医不知病。大概来讲，中医讲求的致病因有三种: 七情:喜怒忧思悲恐惊 六淫:风寒暑湿燥热 神明鬼怪 这三种致病因，交媾混杂，致人生病。尚且不说这三种致病因，较为抽象，在理解上易产生偏差。但且说，中医讲求的一个根本逻辑，“天不变，道亦不变”。现在距离黄帝内经，中医发源典籍的诞生，洋洋洒洒几千年过去了，天变了没有？地变了没有？人变了没有？道变了没有？化工、转基因、人造材料、互联网、电磁污染、环境污染、人造毒株、人造病毒都是实实在在的变化。变化了的致病因，必然带来变化了的病。那，用不变的、僵化的辩证方法去对症，是一定有问题的。好比拿着最好的弓箭去跟机关枪对战，是不理智的，也是必败的。

③医不知药。现在的药还是药吗？药的种植已经发生了改变，药性也发生了改变。

防腐剂、化工肥料、添加剂、农药、大棚种植出来的药，药效能一样吗？不把握药性的改变。抱着处方，如同开药机器一样开药。是不能药到病除的。

3.发展的观点。中医将病分为三种，未病、欲病、已病。这也是中医最高明的地 方，未病就是还没病或者未来可能有的病。欲病就是，马上就要得的病。已病就是已经得的病。相当于，中医的哲学，中医病的哲学，将病划分成了一个状态循环。未病产生欲病，欲病产生已病。相当于治好了未病、欲病，就不用病入膏肓了。就不会存在，不治之症了，注意不是“不治之病”，这也是中医高明的地方。没有治不好的病，只有治不好的症。那已病产生什么呢？已病产生未病!产生未来的病!产生新的病!一个“已病”，如果不及时踩刹车，产生干预!就会病上加病!产生四个字，叫“疑难杂症”!病，在一个人身上，不断的循化加深，相对健康而言，病的力量会逐渐增强，而达到最强!然后天地倒换，这个人生命终结了，这个人的病也就完全消失了。

中医病的哲学

4.农业文明。中医是农业文明的产物，所以包含了大量的自然哲学、自然医学的思想。比如中医中的药，几乎都是从自然界可以得到的，几乎都是有机物，而不是化合物。农业文明是相对于工业文明而言的。农业文明产生的医学工具解决工业文明产生的病是困难的。但农业文明的优势也是显著的，在于“简便廉验”。西医核心在于技术，检查技术、制药技术、机器人技术、生化技术、工程学技术。中医的核心在于医生，在于对症对药。“对症”的医生是易于产生的（名医除外）…文脉通医就是这个道理。“对药‘’的药材是能自然种植，而不需要生化工业的。其实现代化，就是产业化。产业化就是工业化。工业化就是商品化。商品化就是逐利化。逐利化必然产生什么呢？产生投机!说句题外话，这也是医疗改革无解的一个原因。

5.归纳哲学。为什么民国时期，官方层面余云岫之流要提案废止中医（旧医）呢？

<当时的国民政府还通过了这个提案，具体情况，自行查资料>因为中医带有很强的封闭色彩!闭门造车的色彩!用流行语说，就是:“嘴仗没输过，实战没赢过!”中医什么病都能治!但什么病都很难治好! 任何疾病，用脏腑经络，四诊八纲都有解法。相当于在“体”的层面天下无敌，而在“用”的层面却判若云泥!这其实，不是中医的问题，是中医哲学的问题。中医哲学是归纳哲学。说白了，任何情况，都有现成的解决原理。因为中医本质上是文化!这个是关键点，文化是什么？文化是意识的，是虚拟的。几乎是无法证实的，所以要发展变化中医就很困难。经络理论为什么很难突破？因为突破的对象，经络本身都很模糊啊!突破一个本身就模糊的东西是很难的!并且基本上是不可能的!举个例子:明确了 p 为真，才能证明非 p 为假!那，问题来了，p 本身明确不了。那这个命题还怎么搞？

假设中医是一栋房子。中医的理论就是这栋房子的“四梁八柱”，搭建了房子的框架。换句话说，框架的大小，决定了房子的大小。但，中医理论这个框架，本质是文化。文化有什么特点呢？文化是无限的。无限包含两个方向，一个叫无限大，一个叫无限小。那，这不是耍流氓嘛！？还真不是，中国有个无限的概念叫:“其大无外，其小无内!”大，大到没有更大。小，小到没有更小!这是个什么东西呢？这就是道!相当于中医的划定域，由中医的框架决定。中医的框架是无限的，所以中医的划定域也是无限的。

我们普通人对于中医的认识还是太狭隘了。到底是中医配伍的君臣佐使来源于政治文明。还是政治文明，来源于中医文明？ 大家可以探讨一下!齐家治国的治，治理的治，治病的治。是不是一脉相通的？循此道理，中医应该划分为:中医学和中医应用学。不然现行的中医和西医是没有比较意义的，因为不具备可比性。中医是一种文化，西医是一种科学。科学和文化的比较，几乎可以转化成科学和宗教的比较!

五运六气

西医有什么哲学特点呢？

1.唯物主义为主体。宏观来讲，以解剖学为基础，通过人体解剖、活体解剖认识内脏器官及组织、神经、分泌等器质物的运作原理。微观来讲，以工具设施为基础。各种原子、细胞、微生物、病原、抗原、成分、元素、酸碱、电解质、成分、氧化、还原、脱氧核糖核酸、基因、精子、卵子等等。这里还有一个东西，叫做中观。什么叫中观呢？ 利用，特殊元素、特殊物质的聚变、裂变、放射等特性带来的特殊用途。比如 x 光、核磁、放疗等特殊用途。西医，由这三观搭建了一个以物质为基础的技术模型。这个模型成立和发展的关键，就在于“技术”，在于“应用型的科学技术”。所以，站在今天回顾西医的发展史，基本有一种逛科技博览馆的感觉。几乎囊括了，每个时代所有的、代表性的技术成果。但这个根本的，以唯物主义为基础，以物质为基础的西医模型。有个很大的特性、属性。“物质的无限可分性!”关键点，就这样出场了!无限可分性，会让西医模型越来越复杂!越来越复杂!越来越依赖技术的进步!越来越依赖工业技术水平!这也是很多人，骂或者嘲笑西医的地方，医生不会看病，机器才会看病，检查才会看病!从这里的分析来看，这样的嘲弄是不恰当的!因为西医的逻辑就是这样的!

2.功能性哲学。上节的，以技术为基础的，三观物质模型。带来了医学的突破性 进展。青霉素等抗生素，挽救了大量的生命。因为没有脏腑经络、君火、相火的束缚。从功能的角度出发，出现了，克隆、器官移植（人和人的或者人和动物的），人造心脏、人造肾脏、营养液、腺体激素等自然界原本不存在的东西。功能性哲学，来源于“物质性”。既然是物质的，那就是可以替换、分解、合成的。在这个视角下:药等价于有效成分，器官等价于物质功能。在这个视角下，人会变成，人+工业产品的“合成物”。在这种哲学之下，人的最终形态，将分解成:肉体人和工业产品的比例。什么意思呢？如果科技+工业能够生产出替换或者补偿肉身的完美对应物。肉体和工业产品的比率将达到 0:100，即人将变成机器人。到这一天，就是人类某种意义上的终结。也有可能是新纪元的开端。

3.计量医学。西医逐步发展成一门技术科学。技术科学的核心在哪里？在于计量、在于数据、在于计量模型、数学模型。在计量的逻辑下。可以形成标准化，医生的标准化、病程的标准化、设备的标准化、药的标准化、治疗方案的标准化。这样的标准化还带来了一个意想不到的效果，带来了一个改变世界进程的东西， 也就是接下来的一点!

4.商业哲学。当西医变成了一项标准的技术产品。就跟商业发生了天然的联系。 每一项技术，都是一款极具市场竞争力的产品!无论是检查设备、治疗设备、诊疗系统、特效药品、智能设备都是一款款商品。进而行成独特的商品矩阵! 就连人的血液、骨骼、器官等人体组织、器官。也变成了一款款客观的商品。只是看，合法或者不合法而已。商业会带来什么？会带来资本的异化，也就是人变成了资本的附庸。什么意思呢？说白了，就是医生、医院将医疗服务变成了资本增殖的工具，也就是赚钱的工具。病人变成了什么呢？病人变成了资本增殖的必要条件!会产生什么结果？会为了利益，人为的，产生更多的病人和治疗方案。

作者：张大宝，男，重庆万州人。经济学科班出身，毕业后从业于金融、中医药等领域。智能中医品牌“应鑫堂”创始人。基于“古法中医，现代传承”的核心产业逻辑，将古中医学、数字化、人工智能的优势，三维一体，全面打通。打造出针对个性化的，疾病预防、预警、诊断、治疗、康复的中医产品。 长期致力于《资本论》、政治经济学、金融学、管理学、易学、中医学、道学等领域的研究。创造性提出，中医信息论、中医生命循环论。深入研究道家五术，并运用现代视角，将“山、医、命、相、卜”统筹于生命科学巨系统。 《中医信息论》用全新的生命视角，重新审视中医的“理法方药”。将身体的疾病进程，方药的治疗进程，统一为信息的交换、融合。用信息的维度揭开传统中医的神秘面纱。 《中医生命循环论》用传统道家思想、中医思想，开创性揭露生命各个阶段的循环本质。从一个更加广泛的宏观视角，说明了生命的永恒性、融合性、开放性。