湖南
《传习录》里，陆澄问王阳明：“朱熹说：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话正确吗？”
王阳明回答说：「心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。」
意思是说，心即性，性即理，说一个‘与’字，未免将心和理一分而为二了。这需要学者善于观察发现。
什么是心？什么有是性？其实在《六祖坛经》里聊“明心见性”时，有详细讲过了。
‘心’不是指肉体里的那个‘心’，也不是指大脑。
人原本无心，是遇事对镜生出了心，现在的人常把心形容成思维、思想。
它是因为外界客观环境所反映出来的影像，也就是现在大家常说的“思想是客观环境的反映”。
比如，当你遇到了一朵花，于是就生出来了一个心念，告诉这是一朵花。当你没有见到这朵花时，就没有这个心生出。
所以心是“色、声、香、味、触、法”落谢的影子，是因为外界的诸多境在，才在遇事时，着在境上领受它的形象，产生认识，分别它的同异，然后立名字，发生爱瞋、取舍、造作，才生出种种心念。
这就是《圆觉经》里说的：“此虚妄心，若无六尘，则不能有。”
所以这个心，是和环境集合起来而生出的，不是片面单独生起的，所以佛家称为“集起为心”。
因为心的生出离不开物，所以才说“心物一体”，一切唯心造也是这么来的。
佛家常说：“心本无生，因境而有”，它是六尘落谢的影子，纯属虚幻，没有实体。
但心不是一无是处，而是非常重要，因为心是性的妙用。
性本无相，所以不可见、不可闻，所以《中庸》里说：“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗”。
那么要见性，就必须从性的妙用上入手，也就是从心上入手，心与物是一体，心必须遇到物才能生出，所以才说“体物而不可遗”。
这就是孟子为什么说：“尽其心者，知其性也。”
也就是明白了心，就见到了性，这就是“明心见性”。
性为体，不生不灭；心为用，有生有灭。
所以古之大德云︰“体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明！起用正以显体，明心方可见性。”
这就是说，要见性须从明心上下手，离心无性可见。从有相之心用，方可得见无相之性体。
体用一源，两者合在一体，就是《中庸》里说的“天命之谓性”。天者，不生不灭之体；命者，有生有灭之用。
《金刚经》里说：“应无所住而生其心。”
“无所住”就是“不生不灭、无善无恶”之体；“生其心”就是“有生有灭”之用，其实就是“真空生妙有”。
