神圣的房间:
喜马拉雅的
守护者
在上一篇推文里,我们回顾了一个金戈铁马、逐渐远离的时代。定格的老照片、博物馆收藏品,是这段戎马岁月为数不多的见证。
这些银枪铁甲的英姿,是否已无法得见?
事实上,有这样一处“神圣的房间”,成为了古代甲胄与武器的储存点;在这里,那些曾经征战的铁甲利刃并未冰凉,它们化为信仰的力量,持续守护着雪域之众。
在神圣的房间内
曾经存在于西藏的古代刀剑和盔甲,大都销匿在了历史的烟尘中,但也并非毫无幸存。
它们在哪?
来到寺院之中,跟随野牦牛、豹子守护的身影,进入一处昏暗的殿堂,只有几盏酥油灯作为光源,照见神像——此处即是护法神殿,藏语称作“贡康”。
奥地利藏学家内贝斯基·沃科维茨是这样形容这个地方的:“寺庙中最神圣的房间。”
这样的场景可见于19世纪末到20世纪的游记中:
在拉萨最著名的的大昭寺内,班丹拉姆被长着獠牙的面具和武器包围着——战斧、长矛、弓箭、链甲、各种形状的剑和火枪,这些集合让她的神殿具有武器库的特征;
哲蚌寺大殿柱顶上,悬挂着八片层式头盔,一件盔甲内搭锁子甲、一组护心镜包括一条和大祈祷节照片中相同类型的装甲腰带,全副盔甲仿佛武士再现;
西藏哲蚌寺大殿柱子上的盔甲和武器,
展示了西藏的八板头盔,层甲,锁子甲,一套护心镜,腰带
Michael Henss 摄于1982年
西藏哲蚌寺内另一套全幅盔甲,以及剑,藤盾,弓和箭筒
Steven Kossak 摄于2001年
1940年拉萨大祈愿会上,身披铠甲的武士们
就在哲蚌寺之侧,乃琼寺静默伫立,这里虽不如哲蚌寺有名气,却供奉着藏地最高级别的护法神白哈尔;神殿的木柱上悬挂着百年前西藏武士所穿的盔甲,连接处的麂皮柔软得令人惊叹。
左:古代白哈尔唐卡局部
右:乃琼寺中的盔甲,Brooke Dolan 摄于I943年
在拉达克,各个藏传佛教寺院的护法神殿中也有铁甲组合,除了来自于西藏、蒙古,还有一些印度、中东的实物。
拉达克phyang寺的护法神殿里,被盔甲和武器包裹着的柱子
Donald Larocca 摄于2003年
拉达克Hemis寺,供奉的武器披着哈达
Donald Larocca 摄于2003年
拉达克Lamayuru寺内的藏式铠甲与印度式剑
Donald Larocca 摄于2003年
为何这些武器会存放至此?
在看到护法神愤怒的眉眼之后,一切似乎都有了解释——所谓护法神,即指拥护佛法、护持众生的神灵,其中大部分原为神怪妖魔,被收服后立誓捍卫佛法,他们的形象也多被描绘为恐怖狰狞的忿怒相,以震慑邪魔,压制、戒断嗔恨。
从古代战场中退出的刀剑盔甲,被认为是力量的体现而被敬献给神明,以彰显其可怖与庄严。
护法神的形象也对此作出回应,其身披盔甲、手执兵器、脚踩佛法之敌,强调他们不可战胜的本性以及捍卫佛法的决心。
那么,这些披坚执锐的守护神们,又是如何被创造出来的呢?
古代西藏的武士神
藏传佛教护法神多数是外来神,并于7世纪左右随佛教传入西藏,最早期产生的忿怒神灵如阎摩德迦、马头明王等。
他们通常被描绘成肌肉发达的形象,挥舞着武器,包括金刚杵、仪式权杖、弓箭等等,在8-9世纪的藏文手稿中可见这些具有保护及仪式功能的武器被启用;盔甲在神明形象中却不常出现。
阿基寺阎摩德迦壁画,11世纪
但是佛像造型也在和汉地的交流中受到影响,在那里,镇守四大部洲的四大天王已装备上甲胄。
敦煌藏经洞唐代绢画
行道毗沙门天王(多闻天王)图
两相结合,古代西藏武士神的形象跃然纸上。
位于山南的桑耶寺中,有一座8世纪晚期的毗沙门天王石雕,头戴装饰性头盔,身穿披膊与身甲连接式样铠甲,即是早期藏传神明佩戴甲胄的案例。
桑耶寺北方毗沙门天王石雕
榆林窟内保存较好的一尊毗沙门天王,绘制于8世纪末至9世纪初,左手持宝塔,右手持长戟,可以看到胸甲和背甲以肩带相连,肩带下压披膊,这种连接方式继承于南北朝的两档甲造型。1
榆林窟25窟左侧毗沙门天王
事实上,在佛教还未传入以前,武士在人们心中已经有十分崇高的地位;最高统治者赞普,就被认为是一位强大的战士,赞普头戴头盔,散发出神圣光芒,这是他英勇无敌的重要标志——
“赞普自天上而来,入主世间成为人类的统治者,他的力量来自神圣头盔的巨大光芒,天下万国皆臣服于他的命令。”2
这使其成为了一个“超自然战士”,履行开疆扩土及建立属国的神圣职责,同时也被认为是社会秩序、人民福祉的守护者。
8-9世纪的敦煌壁画中,就描绘了赞普气宇轩昂的英姿——
敦煌159窟壁画“维摩经变”
《旧唐书·吐蕃传》描述其“衣被素褐,结朝霞昌首,佩金镂剑”,缠头式高桶帽和大翻领长袍是当时吐蕃人的服饰特征;赞普腰间配有短刀,袖端饰虎皮,象征着作为宗教与王朝核心的赞普的身份与力量。
“维摩经变”局部,图中央为赞普
可惜的是,现存的壁画中不见穿戴盔甲的赞普形象,幸而有文字对此进行了记录,例如8世纪中叶的编年史中记载了赞普的封臣对其提出的请求:
是的,假使您赐予我神的宝物:会独自进攻的长矛和剑、自行穿戴的盔甲与盾,我将英勇作战。
这一充满魔幻色彩的文字段落,帮助我们了解了赞普与他的士兵们是如何进行武装的。
随着佛教对西藏社会的改变,十世纪后期,赞普作为神圣战士的形象逐渐转变为虔诚服务于佛教的统治者形象,致力于寺院修建,佛经翻译;对作为至高无上武士神赞普的崇拜也逐渐转变为对佛陀的崇拜,并在护法神的帮助下,使佛教教义得到传播与延续。
与此同时,一批新的忿怒相神灵在印度密教中出现,它们手持各类法器,更具有攻击性,藏传佛教神明形象的重塑时期由此开启。
过去,藏传佛教神明体系呈现出一派慈悲祥和的面貌,在重塑期,随着更多忿怒神灵被引入,它们开始逐步走向殿堂中央,拥有了自己的协伺,获得了更核心的地位。3
铁甲未冷
吐蕃王朝覆灭之后,西藏从此进入了各教派并存发展的格局,一系列为获得领土及地位的战争就此展开;对于护法神的创新描述也是在这个时候,它们身披铠甲,手执武器,拱卫着各教派的地位。
公元1247年,西藏地区和蒙古地区之间的政治关系开始,结束了高原之上分裂的局面。不久之后蒙古人建立起了元朝,骁勇善战的蒙古军队,向与之保持密切联系的萨迦寺、夏鲁寺赠送铠甲作为礼物;在14世纪夏鲁寺修建时,这些装备被僧人视为圣物。
夏鲁寺中保存的14世纪兵甲,包括头盔、一组护心镜、层甲
摄于1999年
据当地文献记载,重绘于1306年的夏鲁寺神殿入口壁画,其中描绘了北方毗沙门天王及其8名随从骑士,身穿全套盔甲,包括一顶藏式头盔,这可能是早期盔甲模型与元代兵甲实物的融合。
夏鲁寺毗沙门天王与随从骑兵壁画局部
同时期,忿怒护法神的仪轨也逐渐走向成熟。下面是一段14世纪关于姊妹护法神(Begtse)的描述:
披着犀甲的青年,红色身充满力量,身穿铜盔,右手持铜刀,左手持心脏,你有铜箭与铜弓,以虎皮作箭袋……
与一幅18世纪的姊妹护法神唐卡对比,仪轨所描述的武器与盔甲在主尊的艺术表现中大都得到了体现。
姊妹护法神唐卡
及至公元17世纪,格鲁派领袖五世达赖喇嘛改组西藏政府,在拉萨建立了全新的政教合一的最高权力机构。随着神权政府的发展,政府领袖重新强调了对作为政府保护者的守护神的崇拜——
由莲花生大师收服在桑耶寺做保护神的白哈尔,后迁至乃琼寺,被格鲁派奉为西藏最大世间护法神,主司事业,因此又被称为事业大王。每天都有很多藏族人前往乃琼寺,祈求得到事业上的加持。
白哈尔通过“神的代言人”神谕,完成与信众之间的沟通,他还是噶厦政府指派的宣谕神,提供政策、修学等多方指导。
从1928年的一张神谕者影像可以看到,他所佩戴的头盔、胸甲,与护法神的装备具有高度相似性;头盔之大之重,也不断强化着其代表的护法神在人们心中的地位。
身穿仪式盛装的神谕者
班丹拉姆是拉萨城的另一位重要守护神,原为印度教女神,被吸收为藏传佛教护法神,7世纪时被奉为大昭寺护法,后又升格为拉萨城的守护神。
这位愤怒女神,右手挥舞法杖,表示所有妖魔都向之投降,左手托颅器嘎巴拉;她的腰间挂着记账本,书写着人世间的罪孽,法器“拘鬼牌”别在蛇形腰带上,是对惩罚者数量的记录,身上的虎皮裙是英勇降魔的象征。
这些武器随西藏社会本身的变迁也发生了变化——在过去它们是在赞普领导下实现扩张的利器,如今不仅具有保护佛教免受敌人攻击的侵略的特征,同时也唤起了众生的怖畏之心,进而辅助众生坚定对佛法的信仰,以达到佛教的慈悲、宁静和从苦难中解脱的理想。
吉祥天母唐卡,18世纪
为了消除障碍,实现个人目标,藏地信众经常前往贡康祈求护法神的保护,曾经征战的铁甲利刃并未冰冷,它化为信仰的力量,持续守护着雪域之众。
有一个广为流传的故事是这样述说的:
那时那烂陀寺正遭遇着战火的洗掠,废墟之中几名僧侣暂时幸存,但他们得知,军队马上就要到来展开屠杀。一名年过90岁的古鲁已经没有逃跑的能力,他的弟子也随他留了下来,“即使我被杀掉,也不能抛弃我的上师。”
在老古鲁的指引下,师徒两人躲进了玛哈嘎拉的护法神殿内,当三百名武装士兵来到那烂陀的时候,他们没有搜查到任何一个人。
参考资料:
从敦煌毗沙门天王看唐、吐蕃甲胄,不戒
引文源于敦煌手稿,引用自《论西藏的历史》,Ariane Macdonald
- 佛教忿怒相神灵信仰及早期图像学传承考证,强巴藏佛
- Armor and Weapons in the Iconographyof Tibetan Buddhist Deities,Amy Heller
- The Gonkhang,Temple of the GuardianDeities,Lozang Jamspal
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