北京
传十章，释治国平天下。由于这一章文字很长，所以分成若干段落逐一讲解。
1.什么是絜矩之道
平天下是大学修身的最高目标。平天下的基础在于齐家，国家政治伦理不过是家中孝悌、慈爱扩充。一屋不扫无扫天下，一家不宁，无以宁天下。
- 所谓平天下在治其国者，上老老而兴孝，上长长而兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
若要治理好天下，作为国君一定以身作则，给天下百姓做出示范作用。带头兴孝悌、慈爱之家风，全国百姓则争相效之而成仁义、忠君、爱国的国风。“己所不欲，勿施于人”，作为君王严守恕道，设身处地为各级官员和百姓着想，并带头做道德模范，上行则下效，举国便能兴起恕道而成仁风，从下到下每个人都能做到以修身为本，天下便无不治了。
中国传统的治国理念，强调在上位者在修身立德方面要起到率先示范的作用。正人需先正己，如果君主自己不能做到身正，就不能要求百姓做到身正。这是因为上行则下效。上梁不正下梁歪，只有君主率先做到孝悌仁爱，才能在社会建立起孝悌仁爱的风气。
对此，孔子有一个很形象的比喻，他说“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃“（《论语·颜渊》）。风从草上吹过，草必顺风倒伏，在上位的德行就是这风，君上亲自施行孝悌仁爱的美德，老百姓自然而然地将其奉为圭臬。
孔子又说：“其身正，不令而行；其不正，虽令不从。”（《论语·子路》）君王自身品行端正，不用发号施令，百姓也会自动效法服从；君王自身品行不端正，即使三令五申，百姓也不会听从。
孔子还说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？“（《论语·子路》）如果能端正自身，治理国政又有什么困难呢？如果不能端正自身，又何以能端正别人呢？这些言论都是在强调为政者一定要慎德，注重自身的人格、品德的修养，然后才能去教导民众，治理天下。
所谓絜矩之道，讲的是君主或官长治理、教化民众时必须遵守的规矩或准则。概括来说就是指“己所不欲，勿施于人”恕道。
治理国家最根本的任务是自身道德的修养，以及把自身道德修养的成果推己及人，广布于天下。也就是“明明德”和“亲民”，这两点做好了，齐家、治国、平天下将是水到渠成的事。所以，作为统治者更应当注重自身道德的修养，并紧握“絜矩之道”这一武器。以身作则，率先垂范，天下人自然而然地以其为榜样，兴仁爱、守孝悌、从而家齐、国治、天下平。这其实是儒家德治思想的最核心观点。
2.崇德爱民施政原则
- 《诗》云：“乐之君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。
《诗经》上说：“快乐的君主啊，是百姓的父母。”君子有发自内心的仁爱之情，视民如子。想百姓之所想，及百姓之所及。老百姓喜欢的，他也喜欢；老百姓厌恶的，他也厌恶。他的心永远都与百姓在一起，这样的君主有资格做百姓的父母。
- 《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟，则为天下戮矣。
《诗经》上说：“那巍峨的南山啊，山岩高峻耸立！显赫的尹太师，百姓都仰望、注视着你！”所以那些拥有国家、掌握国家权柄的人，不可以不谨慎啊。如果你有了私心私欲，不能为老百姓办事，只顾着自己贪求享乐，就要被天下人的诛戮。
- 《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。” 道得众则得国，失众则失国。
《诗经》上说：“殷朝在还没有全部失掉民心时，还能符合上帝的意志。请用殷代作借鉴吧，保持天命不失实在不易！”得民心者得天下，失民心者失天下。所以作为君主或官长，一定要施仁政，惠民生。让老百姓得到实惠、获得好处，老百姓才会真正地拥戴你、支持你。
总之，政治根本在于民心之所向，作为君主或官长，行仁政、爱民、惠民才是施政的根本原则。
3.德本才末的体用意识
- 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
君子首先要谨慎于自身的道德修养，道德完备才配拥有人民，拥有了人民也就拥有了土地，拥有了土地也就拥有了财富，拥有了财富才能兴举各项事业。所以，自身的道德修养是根本，财富是枝叶。
如果轻根本重枝叶，就是与民争利，劫夺百姓财货。所以君王如果大肆聚敛财富，就会失掉民心；而君主广施财货，藏富于民，则民心就会聚集在王的周围。正如言语悖理而出，必然会有悖理的回报。非法聚敛财货，必然会以不正常的途径散失。所以，作为君主，一定要以追求道德完善为本，而追求财用为末。
4.民心之向背决定天命之可保、不可保
- 《康诰》曰：“惟命不于常。” 道善则得之，不善则失之矣。
《康诰》说：“天命不可常保。”行善道能得到天命，不行善道则失去天命。君王为政治民，必须要施仁政，惠民生，反之则天命不常保，必会被有德之人所取代。所谓“得民心者得天下，失民心者失天下”，民心之向背正是天命之所在。
民心在，天命在；民心失，则天命去。所以，君王施政不可不谨慎啊！
5.选拔人才要以仁义善良为宝
- 《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
- 《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技， 疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通， 不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!” 唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。 见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。
《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善良的人当作宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱亲人当作宝。”《秦誓》说：“假如有这样一位大臣，忠厚老实却没什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人之量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上说说，而是实实在在的容纳。用这样的人，是可以保护我的子孙和人民的，终究是有利的啊。反之，假如别人有本领，他就妒忌、厌恶人家；别人德才兼备，他就想方设法打击、压制人家，使君主不知道他的才能，这是实实在在的不能容人。任用这样的人，不仅不能保护我的子孙和人民，而且是很危险的！”
