欧洲浪漫主义兴起的历史文化背景，以及历史演变

欧洲浪漫主义兴起的历史文化背景

在十八世纪末至初叶的欧洲各国十九世纪，工业得到蓬勃发展。正是在工业革命的推动下，欧洲和北美的生产力水平达到前所未有的高度，欧洲大陆自给自足的小农经济逐渐解体，进入工业化时代。正是因为工业革命，落后的生产方式和封建专制的社会结构成为了时代的绊脚石，使得崛起的资产阶级和没落的封建贵族展开激烈而反复的权力斗争。新兴城市资产阶级标榜的“自由”、“平等”、“博爱”，无不成为打败封建旧文化秩序的有力武器。

1789年，法国大革命的爆发，不仅摧毁了法国君主制的根基，也动摇了整个欧洲大陆的封建制度。经过不同程度的社会变革，欧洲国家经济取得快速发展，但同时贫富差距拉大，社会矛盾加深。欧洲进入了如火如荼的动荡时代。旧的社会秩序在革命中崩溃，导致不同阶层人民的心态发生不同的变化。资产阶级提倡“自由”竞争、“平等”地位、“独立”个性。他们在追逐权力和财富的同时，也想改变社会风气。值。

颓废的贵族阶层日趋式微，悲观和虚幻的情绪滋生，对神秘彼岸的向往，为日后浪漫思想的繁荣提供了土壤。作为人类历史上最猛烈、最彻底的资产阶级革命，法国大革命以启蒙运动为思想先导，先后经历了君主立宪、吉伦特派和雅各宾派三个统治阶段，逐步瓦解了封建势力。终于推翻了封建专制统治。提倡“理性、自然、自由”的启蒙主义者梦想通过革命建立一个“自由、平等、博爱”的理性王国。

《西方哲学史》写道：“虽然法国启蒙思想家在细节上有所不同，但他们一致认为，自然现象，无论是物质的还是精神的，都是受法律支配的，人类的精神和道德生活也是受法律支配的.它是大自然的必然产物。“启蒙运动甚至将清晰和实用的标准贯彻到美学领域，诗歌、雕塑、建筑和绘画都以理性主义为标准。”等级制度的压迫同时套上了理性的枷锁。……第十八世纪，甚至第十九世纪的思想家认为，即使不是绝对的，也有可能获得一些近乎绝对的知识来管理世界，创造一些理性的秩序，悲剧、犯罪、愚蠢从中肆虐过去，最终可以通过应用谨慎的生活知识和一般理性来避免。

英国工业革命和法国大革命推动了人类社会的进步，对欧洲大陆的政治、经济和文化产生了深远的影响。它们也加剧了城市的混乱和动荡，逐渐粉碎了人们对理性的幻想。在人类改造自然的过程中，山被夷为平地，河流被污染，森林被大面积砍伐，草地、牧场被开垦为农田，自然遭到了极大的破坏，但是人类却不知道。科技的不断进步，原本是人类征服自然、改造自然、创造更理想的生存环境的一把利剑。现在它变成了一把双刃剑。人类在按照人的意愿雕刻自然的同时，也在付出血的代价。面对资本主义发展的弊端，长期生活在混乱肮脏的城市中的人们产生了怀旧之情，开始怀念那个充满田园气息的农业文明时代。这座城市，曾经拥挤的人类聚居地，已经成为精神的废墟。

浪漫主义的历史沿革

18世纪末的法国大革命彻底瓦解了欧洲传统的政治统治，随后，在德国、英国、法国乃至整个欧洲，掀起了一股强大的思潮出现了——浪漫主义。它就像是人们在迷茫和恐慌中期盼的神明，行走在欧洲的各个角落，给人的心灵带来一种凌厉而暧昧的精神气质。虽然浪漫主义运动起源于卢梭，对新古典主义原则的批判最早出现在英国作家的作品中，但德国是浪漫主义的主战场。

“在欧洲所有国家中，只有德国人在18世纪拥有文学艺术的鼎盛时期和古典哲学的鼎盛时期。莱辛和歌德在诗歌方面取得了长足的进步。赫尔德从大纲上论证了历史发展除了文化发展的多样性，康德和谢林在主观唯心主义和客观唯心主义哲学上取得了突出的进步，这些都表明德国的浪漫主义运动不仅仅是文学或美学领域的运动，德国古典哲学不仅是哲学领域本身的浪漫主义运动，也是文学艺术领域浪漫主义运动的理论基础，这使得德国浪漫主义运动具有深远的影响。情绪化的思想和伟大的精神。”这也是为什么它能对欧洲各国的浪漫主义运动产生巨大影响的原因。

德国尤其如此，其历史上缺乏具有文化可比性的诗人，如英国的莎士比亚、伊丽莎白，或高乃依、拉辛、莫里哀等法国的黄金时代。从当时的政治经济状况来看，18世纪的德国还处于四分五裂的状态，小国割据，缺乏统一的文化中心，经济发展缓慢，无法与英法等欧洲国家相比。十八世纪上半叶，德国的情况与法国形成鲜明对比。莱茵河对岸没有法国的辉煌历史。也正是因为当时德国的落后，才最终成为欧洲浪漫主义的领袖。在落后现实的压迫下，资产阶级青年率先觉醒，在十八世纪下半叶掀起了一场影响深远的狂奔运动。德国浪漫主义就是在这种分裂落后的社会现实下产生的。

永恒与绝对：浪漫主义的精神追求

美国哲学家沃尔夫将世界描述为一台机器，按照机械原理运转。理性变成了我们的上帝，自然失去了它的神力，众神不再在自然中说话，自然变成了没有灵魂的运动中的原子，“中世纪主义者的生活世界是美，本能与意图结合的世界……被抛弃了就像幻觉；世界根本没有客观存在。真实世界是科学揭示的世界，是物质粒子按照数学定律在时空中运动的世界。

自然不再有人们想象中的神秘，不再崇拜，不再敬仰；相反，人们根据自己的意愿，利用技术改变或改造自然，自然不再是一种精神力量，而是成为使人类强大的工具。现代社会“将人类的存在分割成无限的碎片，导致了联合的机械生命；国家（文化）与教会（神权）之间，法律与宇宙之间存在裂痕；娱乐与劳动的分离，意义与目的的分离，给予与回报的分离。人类本身将永远束缚在生命的碎片中，人类的局限性造成的人类分裂，以及对人类统一性的追求

作为一种存在，人是短暂而有限的，我们如何获得永恒和无限？浪漫主义精神担负起将人类提升到最高无限境界的任务，诗意地重塑生命.作为唯一为无限而受造的动物，人始终向往着上帝和自己的精神家园。这种精神诉求正是追求无限的体现。”哲学与诗歌是一体的。最伟大的哲学家和最伟大的诗人往往有着相同的心。他们承受相似的痛苦，一起寻找同一个谜语的答案。”这个谜就是生命的谜，也就是人类如何追求一种无限和绝对？浪漫主义者也在不断地寻找这个谜的答案。

浪漫主义一直在思考如何通向永恒和绝对。作为一种完全不同于理性主义哲学的思维方式，“浪漫主义诗歌”试图理解主体与客体、存在与思维、体验与超越、有限与无限、人与自我、人与自然与创造的和谐靠理性。弥合人与社会之间的鸿沟。在浪漫主义者看来，“诗歌是生命的形态，个体生活在整体中，整体生活在个体中”。通过诗歌，最高的同情和生命力，有限和无限最紧密的统一，才能形成。”拯救因理性造成的人类普遍分裂的使命感，是将人类生存世界诗化的一种手段，是营造“人诗居大地”的生存境遇。它用“不可说”的不合逻辑的方式来寻找人存在的价值和人生的根基。总结

只有真正的艺术才能使人们超越物质需求。就浪漫主义而言，它不甘于人的精神的沉沦，把精神的富足、心灵的坦荡、心灵的高贵作为生存的内在要求。面对存在异化带来的焦虑与失衡，“艺术”成为从物质需求的理性王国走向另一个更崇高世界的真正出路，在那个世界里，理想与现实通过绝对表达对生活的一致向往融合在一起。唯有艺术才能克服人性的分裂，使人的感性与精神力的整体尽可能和谐，使感性的人成为真正有理性、有道德的人。在浪漫主义者看来，理性至上的结果是人类精神的无家可归。因此，要获得人存在的价值和意义，就必须实现人的“精神回归”。建立一个与现实的庸俗世界相对立的诗意世界，即实现赫尔德所说的“诗意栖居”，是浪漫主义的终极目标。