一隅一观｜大者姿态

并非故意，却是有意。——“这里面的事物是我的，全都是我的，包括我自己。”

似乎只有如此，我们才能看见这些事物，我们才能确定自己拥有着这些事物，包括我们自己。——我们用这些自己可以确定拥有的事物，构筑了我们自己的世界。

为了保护自己的世界，我们给自己的世界专门修筑了墙，当然，很注意地留了缝隙，不仅为了呼吸，还为了时不时看看外面的世界。——这样一个留了缝隙、建了墙，只放着自己确定拥有的事物的世界，应该给予另一个称谓——“笼子”，一个由我们自己建成的用以放置包括自己在内的事物的心灵世界的笼子。

——我们站在心灵的笼子里向外看世界，却以为自己是在外面的天空翱翔……

当心灵的笼子这个事物建成，我们对事物的认知，便会受限于这个由自己建成的笼子，任何外界的事物，当它们不断前来，不断敲门想跟我们沟通的时候，我们只愿站在心灵的笼子里——甚至连窗都不愿意开，只顺着笼子的缝隙向外瞧这些事物……我们只看到事物的一个极局部的局部，但我们以为这已经是事物的全部样貌了，然后，我们隔着笼子，大声地告诉事物：“我看到你了，我已经看清楚你了！我看到了你的全部的真实的样子！”

事物也许会惊讶：“哦，连门都没开，就看清楚我了？”

我们断然回应事物：“是的，我看清楚你了！”

于是，事物转身走了。——本来，事物是想把放在身后的金子拿给我们瞧的……

成年人对事物的认知，往往习惯于站在自己已经修建完成的笼子里去认知，透过笼子的缝隙去看事物，若缝隙小，看得局部便会小些；若缝隙大，看到的局部便会大些，但我们很自然地会以透过缝隙所见的部分去判断事物。——每个人的心灵的笼子所留出的缝隙位置都不同，大小也不一，所以，每个人看到的事物的局部便有不同，看到事物背后的金子的概率也都不同。

持续给予开放的姿态，持续拥有开放的心灵，其最为现实的价值意义就在这里。——只有打开自己的心灵的笼子，才有机会看到事物的更多局部，看到事物的更多范围。

任何人看任何事物，必定是带有自己的角度的，事物本身也必定有朝向自己的一面和背向自己的一面，但只要愿意打开自己的笼子，愿意以更开放的心灵空间去容纳事物的更多面，我们才有机会在事物的更多面里进行比较，或给予整合，进而选择出或整合出自己当下最想要的那一面、对自己当下最有用的那一面，最符合当下价值意义的那一面。

——那些当下暂时未被我们选择的事物的那些面，并不意味着未来就不会成我们的一个选择面，但若我们从来没有看到过，那么，我们必定不会有这个面本可提供的选择的机会，必定不会有本可使用这个面对事物进行整合而生成的新的可选择机会的可能。

对于自己已经装在笼子里的事物，包括过去的自己，若现在的自己并未给予过仔细品味、认真筛选、提炼吸收，那么，这些事物留在笼子里的作用是什么？单纯为了塞满笼子？只是为了占个位置？

真正的大者，并无边际，因为它永远在不停地壮大，没有什么可限制它。——人的心灵，便是这样的事物，如果愿意，它可以装下无边宇宙；若不愿意，也可以小至只容自己，甚至连自己都容不下。

打开自己的心灵的笼子，甚至让笼子化为无有，便是在以真正的大者姿态面对事物、面对世界。——很难，但值得努力。（作者：一隅一观）