世间本没有纷争，计较得多了，便浊浪滔天，不如一切随它去吧！

最近，心心念念三个词在心间：

无为、着相、出离。

字面义好懂，可这三个词的究竟义呢？简单解释其字面含义，便是执着于外相而忽视了其内在本质，这就叫“着相”了。我们无时无刻不在着相，因为我们总是执着、纠缠于表面，而忽视、偏离了事物的本质。

读《庄子》我们总是能感受到一股超脱生死的洒脱与逍遥，能感受到庄子用“空心”看世间万物，似乎没有什么能让他感到迷茫、悲伤、纠结，无论是生离死别，还是世间权财纷争，都不影响他独乐于苍茫山水间的心境，为何？因为庄子从天地之间真正看懂了“无为”的奥义。

其实，我们真正读懂了“无为”，也就明白了“着相”与“出离”这两个词的究竟含义。

在《庄子 至乐》中讲庄子的妻子死去以后，庄子却在旁边鼓盆而歌，前来探望他的惠子感到很奇怪，爱妻死了不是应该很悲痛吗，为何还能开怀歌唱？

庄子说，自己起初也很伤心，可细细一想，生命本是虚无，从无中来，亦归于无，死生犹如四季昼夜交替运行，躯壳只不过是元气附身于肉体上罢了，元气长存于天地之间，消失的只不过是肉眼可见的躯体，元气在哪里都是一样的，只不过凡胎肉眼看不见，却并不能代表他不存在，如今，她只不过是安稳地重归于天地之间，我却要围着这具不再属于她的躯壳而悲伤，实在是不通晓天命了。

庄子用他自己对生命的理解，为自己宽心，不再执着于悲伤的情绪，这是从活人的角度去看逝者的心境，那么，逝去的人也会有同样的想法吗？正如庄子之妻也是这样想自己生命的消散而悲伤、对红尘感到留恋吗？

庄子用另一个故事，借助一个骷髅投梦来讲述逝者的心态：

庄子在路边见到一幅枯骨，他不自觉地对其感叹道：“你究竟是什么原因变成这个样子的呢？是生病、被杀、自尽、饥寒而亡、还是寿终呢？”感叹完，面对无法言语的骷髅，庄子竟用它当枕头而睡去。

半夜，这幅骷髅在梦中与庄子对话了，白天不想反驳你庄子的俗见，晚上却可以投梦来与你辩驳一番。

骷髅说：“你白天振振有词地对我的死因进行研究了一番，只不过都是活人的俗见罢了，人死之后，哪里还有这些思想上的忧患呢？在阴间逍遥自在，不用劳作，也没有奴役，唯有天长地久，过着国王般的快乐。”

庄子真的很讨厌，他看到如此洒脱的骷髅，总是要戏耍一下他，见他死后竟然如此快乐，庄子想，那我要是将你的这番快乐剥夺了会怎样？于是庄子说：“那我就让神灵将你的骨肉还于你身，再将你打回人间去享天伦之乐，如何？”

骷髅立马忧愁至极地拒绝道：“我怎么能抛弃在阴间做王般的快乐而重回人间去经历身心的劳苦呢？”

庄子用自己与骷髅对话的方式，表达了即使如国王般做人的快乐，也不及死后灵魂的自由。人拥有得再多，地位再高，权力再大，财富再多，也不及没有任何束缚与得失之心的灵魂之乐。

做人，就有着相，人要修炼出离心，非凡人可达。可一旦生命又复归于无之后，灵魂从禁锢意识的这副躯壳里飘了出来，得到了自由，便可以体会到真正的“出离心”。

因为活人在意的一切，都没有了任何意义，而灵魂的追求，是可以飞入云霄九万里的轻盈，是没有任何留恋的空灵，是无烦恼无贪恋的离苦得乐的解脱。

可凡人要想修“出离心”何其困难，做好了“无为”，方能“出离”。

我们经常听到“无为”这个词，不要以为跟“躺平”是一个意思，这是误解。将“无为”运用到治国上炉火纯青的皇帝要属明朝的嘉靖帝了。他最有名的治国方略便是“无为而治——万允万当，不如一默；政不由己出的制衡之术。”嘉靖用他的“无为而治”的驭人之术，20多年不上朝却执政了45年。

究竟什么是无为？

庄子认为，人的行为都有它的对立面，你想成就自己的名声，那么就要承受被另一派打压的毁灭；你要忙着赚钱，势必要失去自由与健康；人长寿了，却又陷入不能自理、身体的负累和长久的忧患之中；英雄成全了别人，却唯有牺牲自己。人总是得到了一些，一定会失去一些。那做人的快乐呢？

庄子说，只有无为，才是真正永恒的快乐。因为你在追求和达到目标的过程中，心就一定会有所求、有所期待，那就一定会受过程的折磨，在得失之间纠结、矛盾、飘摇。

人做得越多，错的越多，所担当的越多，矛盾也越多，心态便越复杂，干预得越多，就越让自己烦恼忧愁。

庄子用天地做例子，圣人总喜欢让自己立于天地之间来讲话，用看大自然的眼光来看渺小的人心。

庄子说出了一句非常经典的话：苍天无为才清虚明澈，大地无为才宁静厚重，天与地两相结合，则滋养万物静悄悄地生长。天与地自清自宁，却又成就了万物无所不生，这便是“无为”的最高境界。而人该怎么做呢？

天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！

庄子用天地作比，讲出了他心中的“无为”之道，无为之法，提醒人参照天地而自省自立，该怎么去“无为”而养心。

或许这个问题，每个人都有自己不同的理解与感悟，附于行为，便是个性。

人若能做到一丝无为，那一定在“出离心”上有着一定的修行了。出离，便是让自己从这个娑婆世界的表象执着中抽离出来，不再着相于这个虚妄的世界与身外之物，孑然一生地来去洒脱，不带来，也不曾带走，生命的过程，不过是俗人心性的内耗纠结罢了。

出离心，是对五欲六尘的出离，是对无明烦恼的出离，更是对生死惑业的出离。

唐朝的高僧日照禅师，有一天带着两个徒弟散步于山林之中，可两人却为了一棵树发生了争执。

甲说，这是一棵有着三十来年的香樟树；乙却认为，这是一棵不到三十年的牛樟树。

两人各不相让，争得面红耳赤，却都不服气地请师父日照禅师出面证实自己说的是对的。

甲对日照禅师说：“师父，这树是您种的，你说这是香樟树吧？”

日照禅师说：“我耳朵此刻听不到你讲话。”

乙也不服气地问日禅师：“师父，这山上的牛樟树都是您亲手种的，是吧？”

日照禅师回答：“我眼睛看不到了，等复明之后再作答。”

一向耳聪目明的日照禅师怎么会突然之间又瞎又聋呢？两人不再争执，迷茫地望向山间，但都还执着于自己心中的答案，这时，日照禅师抬头望于青天，只说了一句：“一切随它去吧！”

树还是那棵树，无论它叫什么，树依然在那里升向天际，不笑也不语，因为人为地不同见解，便生出了分别心，才有了计较，有了争执，扰乱了本来清静的山林，树成了人产生矛盾的源，究其实，不过是人的分别心所产生的妄念。

人世间本没有纷争，各有各的世界，因为人的心念固执，便扰乱了这个安宁互不打扰的世界，从此，世界再无宁日，犹如巨石落水，浊浪滔天，不如一切随它去吧！各生欢喜，各归各境，争与不争，物还是那个物，但纷争四起，却物是人非！