道德经和金刚经的秘密

作者：一玹氏

一弦诸般旋律，道德经，金刚经，圣经，古兰经......

心性同一，万教归一，一无所得。

万物本源的终极真相，只有一个还是有多个？真相永远只有一个，角度可以有多个。我们说有7个角度，把第一个角度定义为“你”的角度，是让“你”看见你自己，你的看见就是你的世界，相对你而言真实不虚，真实的体现为不同的境界层级，或物或欲或种种；其他六位先生的角度虽有不同，却从来没有分别，你呢？择录一视角供参考，虹竹回应：“你心我性，你我同一”。闻听此言当即无言感动，自本号开播随缘来去无数众，少数人竟悟了，尽管悟离成道还有很远的路，但这几乎是非凡的成就了，我回：“虹竹，今后，用心生活处去精进。多积资粮，时常布施，常含、常记、常念今日汝觉之八字，去用心生活，忘记修行”。

不同的视角千千万万，这个千千万万都属“第1角度”，是相对个体的绝对真实和真相，一弦天籁，诸般衍生。于人而言，真相是一个变动的存在(这样的叮嘱竟也很难入人心识)，不同的人乃至神看见的世界是不同的真相，也是真实的世界。知识、认识、证识在变化，真相随之就在变化。孩子的真相世界是好奇、玩具、父母；成人世界的真相是物欲、规则、现实；动物世界的真相是食物、生存、繁殖；活在二元物质境界的真相是生老病死；进入一元非物质界的悟者是大爱无疆，慈航永度；空有觉地者的真相是一弦之音、圣意创造。万千旋律均由一弦之音奏演，人类的经典能说明这一实相，道佛就是典型的一弦二音，只有沿着道德经与佛经进入一的世界，华藏世界的大门才徐徐向我们打开。

道德经如源头活水，让人类源源不绝的获取智慧和认知，虽然“道德真章”已篡改，但真章的痕迹依然封存在八一章中，只是三千年来未曾有人全解。金刚经、心经属于宗教，但又脱离宗教、高于宗教、高于哲学科学，逐渐被人类主流认可。其实道德经、金刚经的本质是一弦所奏，显了两种天籁之相性。下面就此略述，作为一个普通人如何掌握此等绝学的视角，用以丰富有限的我们。

天书《道德经》，第一章中大家常见的断句是：“道可道，非常道；名可名，非常名”，常见大概译意是：不可言说、不可名之道是恒道。我要告诉你，这个断句误导了古往今来研究、翻译《道德经》的专家、教授、学者、修行者，正确的断句是：道可，道非，恒道；名可，名非，恒名”。为什么要这么断？悟道的人都知道，道即不着一处，道又无处不在，道无所不生，也无所不灭，所以恒道是道可道非的存在，正所谓：千变万化皆一道，奈何一物常无穷，也可谓：道法自然，如来，名非名可，无分无别，随你如意。再举例一句，此句老少皆知：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。表面看有理，逻辑无误，仔细一究竟你会发现前后两个万物之间自相矛盾。正确的断句应该是：“道，生一一，生二二，生三三”。此句揭示了造物的密码，造物把这个密码存留于神州，发扬光大的使命交给了西方人。道生一一，指的是一阴一阳，相当于太极生两仪，相当于计算机二进制简码0和1；道生二二，相当于两仪生四相，相当于二进制简码00,01,10,11，道生三三，相当于四相生八卦，相当于二进制简码000,001,010,011,100,101,110,111。关于道德经，要说的实在太多了的，往后若是有缘修复道德经，再随缘而录。本篇主要探索佛道弦意。

千百年来，佛道儒医武乃至上帝真主，都在传递同一个宇宙真相。老子和释迦所讲大同小异，实在不必分别，实证传承才是根本，如：道德经第一章所言的道与玄妙，其中境、界和佛家所说同出一弦，与释迦在灵山会上拈花示众，心印之境如出一辙。《道德经》的“有无、同出而异名、有无相生、有生于无”，在《心经》中叫做：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。色是有，空是无。《道德经》的“道无为而无不为”，《金刚经》则说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。《道德经》“道法自然”，是本体世界自生自化的境界，即《大毗婆沙论》所谓“法尔自然”。《道德经》：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”；即《楞严经》“诸菩萨等，见百千界，十方如来,穷尽微尘,清净国土,无所不瞩”的神通境界。“和其光，同其尘”大意是：“各种光能和谐地在一起，万物千差万别，极细微处相同”。这与《金刚经》中“是法平等，无有高下”、《楞严经》之“汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘”之“邻虚尘”相似。法，包括物质世界，邻虚尘，色法的最小最细微是“虚”态，就像物质分解到后来而有“湮灭”现象一样。《道德经》“致虚极，守静笃”就是四禅八定的方法论。如是观，能让华藏世界的大门慢慢开启。

抛开分别之心，佛道都是中华传统文化的瑰宝。佛教在今天的印度几近灭绝，中国佛教本质是：局部神州文明借“佛”得生、得续，何况在中国文化里你不可能再将佛文化分析出来了，也只有汉语的神韵能印禅韵之天机。道家文化土生土长，是神州文化的印记，是龙的传人应该修复、光复、发扬、传承的文化。但我们都爱给自己贴上标签去分别，角度不同，看到的世界就不一样，也就未必是真相了；一但角度分别，就会落在妄想狭隘里打转转，就会执著于文字象而不得要领。至于专家、学者、研究者就由他去吧，混口饭吃的众生而已。常持《金刚经》和《道德经》的人，都会二者相通，《金刚经》云“所谓佛法者，即非佛法”，“若有人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。说法者，无法可说，是名说法”，这就是对“道可，道非，恒道也”的注解。佛门弟子证取“无我”境界，道教弟子修炼到“无为”境界，前者究竟涅槃、不生不灭，后者与道同化、返璞归真。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

佛法驻世的时间段是：“正法——像法——末法——法灭”，而《道德经》同样准确的描述为：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也”。我们这个时段就是末法时期，失仁义时期。如今修行界非常的杂乱，各种灵性课程、扬升、导师、外星说琳琅满目、异常繁荣，实则是当今众生离真相越来越远，闻道的缘分越来越少。佛陀和老子都预言了这个时代，也预言了魔子魔孙出家或修道穿起海青而讲经说法，而没有真相的众生，不具识别能力，不明真相，最后都成不知所谓，以至真知再难入众生心识，诸天菩萨入污浊恶世也无法，故有悲天悯人，事实上又无天可悲、无人可悯。

道德经和金刚经只讲述了一个真相，真相里只有一个无为，若世人有不同的无为，即是颠倒梦想的无为。何为无为？简单说就是：与梦幻泡影的现实合一，这就是无为。我常对很多修行人说“用心生活，先忘记修行”实乃肺腑，“用心生活”四个字真乃凡藏大道，平凡花花草草的美非用心不能觉见的，再则无为的生活方式是安宁的、臣服的，有为的生活方式充满了压力和痛苦。凡和圣以“无为法”生活而有差别。无为的生活是宁静的运动，它动而不动，是安宁的、喜悦的、无阻力的；有为的生活充满了躁动，它一刻也不能宁静，处处充满了压力、紧张和痛苦，一个被生活者的样子。道德经指导凡人的本意是正确的行走在生活的路上。

我在《五毒之月上古之弦》里说到过，道德经的真义是指导神、仙、凡如何正确的行走在道上，而非指导政治经济、成功心灵、为人处世这类鸡毛蒜皮的小破事。那么凡俗到底如何行走在道上呢？无为！金刚经里不存在有为，有为也是无为。经开示：不存在一个实在的事物，一切有为是无为。进入这界，任何有为都得落入无为里，一个绝对无为、绝对真相的世界、一个空亦不空的世界、一个语言丧失了能力的世界。在金刚经的世界和道德经的世界，作为无为是一样的。佛之一真法界即为道之无极界。

道的无极之界，就是佛的一真法界，《道德经》讲：“无名，天地之始”（正确的断句是：无，名天地之始）、“天下有始，以为天下母”、“古始”，均指无极之道，道之无极界；是大道无形、无情、无名，是本始和纲纪。无极本体，或叫虚元，它是一种虚无至极的状态。知其白，守其黑，为天下的模式，最后至于“无极”的状态。“道”的“无极”是最高本体，最高规律，最高法则，即佛的一真法界(一真法界依然不是究竟，以后讲)，众生都可以以《金刚经》无所住心入一真法界。六祖听诵“应无所住而生其心”，豁然开悟。应无所住或无所住心四字，的确为般若法门的精髓、纲要。应生无所住心，亦即“离一切诸相”的心态。《金刚经》开示的无住法门，有个大前提，即发普度众生的大慈悲，灭度一切众生，然后再空掉我人众生寿者诸相。立不立这一菩提大愿这是佛法与魔法的分水岭，是佛门弟子的方向与目的，是修行的正宗和根本。无所住心，无为心，是既破色，又破空。“是法平等，无有高下。”“无实无虚”。修无所住心，就是修无为心，离一切诸相，进入般若理体，一真法界，非易事，自度度的人心要坚定，路途中要忍辱坚持，不要放弃。

可以说，证道就是证入一真法界、证道就是证入道之无极界。老子之道体，很玄妙，就是佛陀所讲的涅盘、无为、空，甚深、极甚深，就是这个体，亦或叫性。佛道是老子与佛陀使用不同语言、名称而说，然一般人无法理解。若非无数轮回中，经历过相当深的历练、经验、智慧、资粮积累、慧命巩固，实难得真解，无缘真知，无缘天师，直至开启慧眼。开启了智慧眼，就能看懂大地风云经、活生生的活”法”、活生生的真理。老子和释迦都是在阐述真相的精髓、核心，帮助芸芸无根之草了悟：无上甚深微妙法。二人所道真言、句句真理实相，且无我慢、我是、我能。老子直接叙述宇宙的真理实相的核心，宣说的就是三法印和空、无为法、及佛陀所谓最深奥的“涅盘智”，道德经全面、清楚、明白的解析了超越所有二元对立的涅盘智。

道德经是神州文明时代的“真人”传承（老子并不是特指一个人，以后说），真人都是与道合一，无我无私的。世间真人之中，佛陀是其中之一；贪瞋痴慢止息的人，也是真人；耶稣、穆罕穆德也都是世间极少有的真人。真人，心无贪瞋痴慢，没有我是、我能，我分别。而走向真人的路线是悟后起修是第一步，一玹氏的一切记录，对一般人来说就是随缘助人完成“悟”，终一日，恍然大悟，见性起修；进而完成修道、体道、悟道、进而行道。但不主动做功德布施，不主动自度度人，以累积资粮，任你如何世智辩聪都没用。

其实佛陀、老子、耶稣、穆圣等人都是多位一体的，世间相不同、名不同而已，佛陀、老子、耶稣等所指向的目标是一样的。三者一体，佛陀用空、法界，老子用道总括，耶稣用“上帝”之名。佛陀以有为法、世间法协助众生逐步深入、逐步进入、逐步积累，乃至数翻轮回后成道，是从下往上、循序渐进的过程；老子是从上往下，从本体、道体、法界直入，协助有情众生成道。佛陀是引导大家从有为法，逐步的上去；老子传承的是神州文明，故老子直指众妙之门，在无极界直接说真相，非上上等根器不解其意不知其道，所以古往今来翻译研究道德经者，无非俗文而已。耶稣则是从中间开始，耶稣宣扬之博爱，是道之用，适用于下等根器，故降世西方，耶稣从中间“道用”。佛陀从基础的吃穿住行、生老病死开始讲，从现象界让众生了悟现象界的无常、无我，让众生进入超越的高度来看这一切，最后体证极甚深之涅盘、无为、空；老子在无极界直接说真相。耶稣是取中间的“道用”方便一般根器，而今神州堕落到这般境地，也是需要基督道场的。所以光复神州文明，是中国人对人类的责任。遗憾的是全球华人，只见得新加坡人投资区区15个亿，做了本不得真解的黄帝字典追溯中国文明。一玹氏所号称的光复汉字乃至神州文明，是随缘之谈，尚或且做笑谈。

多位一体，万法归一，一弦天籁，曲终戏毕。

佛陀以本体之“相”性说法，归纳出三法印、四圣谛，并标注清楚次第、步骤，三十七道品等内容。老子以本体（即道）说法，直接讲道体玄之又玄的众妙之门，唯有实证才能明了老子所讲的道，世间之人谈老子道，尽为空谈。耶稣以本体之“用”说法，阐明大自然、道、宇宙所展现出来的“用”，道以“博爱”驻世，引导众生循序渐进体会大天大地大自然，对我们无条件无所求的爱，法界所展现的“用”为博爱、无我、无私普爱一切众，这是道的“用”，借此让众生了解并亲自体会整个法界、大自然“大爱”的存在，体会到道、上帝的伟大，然后回归上帝、回归伊斯兰谓之“主”的世界。不管地球的小小物种如何的兴起争端、争执，无论国度、种族、地缘如何分别，阳光、空气、上善之水都是以平等心对待一切生灵。所以你就理解为什么我说没兴趣谈玩泥巴过家家的政事和赛事，三千年内的事实在是不值一提，但一寺道场建立后，此地用来八卦、玩泥巴过家家也无妨，同梦同戏嘛，开心就好；一句开心就好，愚昧多少个生命一世，但又有什么办法呢？

一弦所生诸般旋律，道德经，金刚经，圣经，古兰经......

心性同一，万教归一，一无所得。

道法自然，如来。