汉服复兴运动，是民族文化的复兴，还是狭隘民族主义的畸形审美？

自“在2003年11月22日，王乐天先生将汉服穿上街后”，所谓的汉服复兴运动就此拉开了帷幕。于是，在很短的时间里，街头巷尾就出现了诸多身穿汉服的人，或者说是身穿汉服的女孩。

如果从美学角度考虑，汉服的确很美，从形质方面看，汉服“体现出了‘天人合一’的思想，具有‘春水共一色之美，使衣服自成一体别具一格’之美”。从色彩方面看，汉服“汉服色彩中更加注重纯正、端庄的五色，并将其与尊卑等级和品行德性联系在一起，是贵族的服色，带有尊贵的象征和韵味。汉服色彩瑰丽纯正，并能够以和谐端庄的色彩进行搭配调和，展现端庄儒雅、高尚正直的伦理道德之美”。从文饰方面看，“汉服的纹样花色繁多，多以自然界中的事物为取材对象，通过艺术的想象加以设计和制作，因此具有深厚的民族象征”。

如果，所谓的“汉服复兴”运动者们，是因为汉服的华美，以及深刻的文化内涵，而喜欢并对汉服进行推广的话，那么绝对是无可厚非的好事。毕竟，在我们强调中华民族的文化复兴，以及文化自信的今天，如果我们连一件展示自己民族特色的“服饰”都没有，似乎是一种尴尬。要知道，我们周边的日本有“和服”，韩国有“韩服”，这些国家的国民一旦穿上这些服饰，能够为“本民族增添不少吸引力和文化底蕴”。所以，无论是出于“凝聚民心，重振民族精神”的考虑，还是展示中华民族的特有的文化之美，推广汉服都是值得赞许的事情。

但问题是，随着“汉服复兴”之风大行其道，各种畸形的审美态度也随之产生。我们可以看到，所谓的汉服爱好者，或者说喜欢穿汉服的人，大多是年轻的女孩子。之所以出现这种状况，如果从表面看，是审美的第一层次对于“声色之美”的欣赏。但是，又没有达到激发观看者的想象力，唤起艺术形象的功效。所以，在我看来，对于女子穿汉服的审美，更像是马未都的四个审美层次中的第四个层次“病态”！因为在某些人眼里，那些穿着汉服的女子，只不过是工人赏析的“物件”,任由人们对她们进行评头论足。

而且，由于汉服能够展示女孩的端雅大方，所以很多女孩不顾世人的眼光，依然选择穿上汉服展示自己的美。但这种大无畏的精神，却落入了商家和某些狭隘民族主义者的“陷阱”。所以，那些以汉服为美的女孩子，她们所穿的到底是真正传统的汉服，还是被商家改造的汉服，她们也无从所知。而且，还被所谓的“华夏复兴，衣冠先行；始于衣冠，达于博远”的谬论进行了道德绑架，鼓吹所谓的“汉本位”主义。

之所以出现这些情况，其最为重要的原因就是，很多汉服爱好者，对于汉服的爱好只是停留在其“形质之美”和“色彩之美”的表象上，而忽略了对汉服内涵之美的审美。

虽然很多汉服爱好者，会告诉你在《春秋左传正义》中记载，“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华”。也会告诉你，汉服的四大特点是，“裁剪追求中庸”、“交领右衽”、“袤衣广袖”和“系带隐扣”。但是，他们却忽略了三个关键问题。

首先，就是在汉服的形成并非一蹴而就，是一个漫长的过程。而且，在汉服漫长的发展过程中，不仅服饰的风格、样式在发生变化，在审美标准上也在不断地发展。

“秦汉时期，服饰以深衣为主，有直裾和曲裾两种”，到明朝具备了完善的体系，包括“袄、道袍、披风、马面裙等，领型有直领、方领、圆领、竖领等，袖型有直袖、窄袖、琵琶修等，风格多样”。在样式的不断增加和变化的过程中，汉民族对服饰的审美也在不断发展，比如秦代和汉朝初期，对于服饰的审美就以黑红二色为主，在服饰风格上“注重对称性，色彩变化减少，整体风格谨饬拘泥，充满了沉厚静穆的审美风格”。而到了明朝，审美则有了巨大变化，做衣服“不是用布，而是用绢、绸等华丽面料来裁制，颜色也由单一的青色转而出现了沉香色、元色、酱色、玉色、淡蓝等，款式变得愈来愈长，尤其是衣袖非常肥阔”。

这种发展，一方面是因为秦汉时代，服饰风格受楚文化的影响极大。一方面，战国时期的秦国与楚国多次联姻，在很长一段时间，楚国公主成为秦国后宫的主宰；另一方面，汉代的统治者，多以淮泗地区的人为主。所以，秦汉的服饰和审美风格都有楚文化的影子。而到了明代，中国的封建社会已经发展了一千余年，在这个阶段里中国的封建经济发展巨大，各种新型作物也在不断出现。而且，在经历数次民族大融合之后，不同民族的服饰风格也进行了融会贯通。尤为重要的是，中国人的思想已经从战国时期的“百家争鸣”，发展到了“儒家独大”，对于事物的认识和评判标准发生了巨大变化。所以，服饰的风格和审美标准都发生了巨大变化。

但是，现代汉服的爱好者和推崇者们，似乎对这些缺乏足够的认识。简单的将中国古代的服饰，笼统的归结于“汉服”的行列。既不知道这些服饰到底属于秦汉和隋唐，还是两宋和明朝，也不清楚这些服饰对应的时代，应该用什么材料来制作。这样简单的表面知识尚且不知道，那么关于汉服深层次的内涵和审美，就更加是一头雾水了。

其次，就是忽略了现代汉服也发生了巨大的变化。目前流行的汉服大概有三类，传统汉服、改良汉服和汉服元素时装。

但即便是严格按照文物和古制裁减制作的“传统汉服”，其实也有一定的细微的改良，比如在宋元之前，我国的制造服饰的主要材料为丝绸或麻，到了元之后棉花和棉纺织技术的发展，才让棉布开始进入人们的日常生活。所谓“改良汉服”其实只是参考仕女图等制作服饰，只是保留了交领右衽，隐扣系带等汉服特征，但是在风格上已经是在追求“形似和视觉冲击力”了！而所谓“汉服元素的时装”，其实就只是时装了。

如此看来，目前流行所谓汉服，别说与2000多年前的秦汉服饰相比，就是与400年前的明朝服饰相比，都已经是大相径庭了。不仅没有了当年的文化内核，甚至连一套服饰的数量，制作细节和材料都无法保证。但是，由于缺乏对古代知识的了解，所以才会简单地将各种时装化的所谓“改良版汉服”当成当年的服饰。

最后，就是狭隘的民族主义观，认为的对某些时代的服饰进行排斥。

在现代所谓汉服爱好者眼里，清代的服饰根本不属于汉服范畴。比如，他们很多人都认为清代流传下来的马褂和旗袍不是汉族服饰，而且抛出的证据是鲁迅先生《洋服的没落》一文，“清廷末年，带些革命色采的英雄不但恨辫子，也恨马褂和袍子，因为这是满洲服”。这里，他们不仅断章取义地将袍子等同于了旗袍，同时也显示出了他们的无知。首先，旗袍的样式最初出现在唐朝，当时的袍子“有开叉和不开叉之分”，只不过并没有叫作旗袍，其中“开叉的叫䙡袍，也叫缺胯袍，不开叉的叫襕袍”。虽然，唐代没有将开叉的袍子称之为旗袍，但是现代旗袍其实是在民国时期发明的，也不能完全将其归结于清代。

更何况，在中国或者说汉服的发展历史上，游牧民族和少数民族的贡献是有目共睹的。比如，战国时期，赵武灵王的胡服骑射，就对中原地区的服饰风格造成了深刻影响。到了魏晋南北朝时代，鲜卑、匈奴、羯、羌、氐五大民族的内迁，更是让中原的文化和服饰出现了巨大变化。但是，很多汉服爱好者似乎的这些进行了选择性地“失明”，只将一腔怨念发泄到了清代，将清代服饰排除在了汉服的范畴。

也正是因为这三个关键的认知上的偏差，才出现了现代汉服爱好者在审美方面的诸多问题，也让原本让人抱有巨大期望的“汉服复兴”行为，出现了诸多让人不满的问题。