“烧的香多，惹的鬼多”，看似迷信，却道出人的本性！

自古以来，烧香拜佛是一件严肃且虔诚的事情。虔诚，是指恭敬而有诚意的态度。

现在很多人烧香拜佛求世间的一切名利，或是希望得到保佑。

人有愿望无可厚非，可如果生活不努力，将一切赋予在烧香上，这就成为迷信了。

比如这句俗语“烧的香多，惹的鬼多”。

现在社会，人人都想着求这个，求那个，得到了，很快就有了新的目标。

要想圆满，任何时候，无论做什么事，都要把注意力放在自己身上。

有人说过“内求修身正己，外求随缘顺道”。

心学说，修身终极目的是正心。道，我们说的是宇宙万物的自然规律。

儒家的目标是向外求，营建的是人生的功业系统；而佛道两家，是向内求的，营建的是人生的心灵系统。

朱熹主张“即物穷理”，向外求知；王阳明主张“心即理”，向内求知。

“王阳明时刻”的真正意义，就是从向外求转为向内求。

这种转变，是智慧的真正开始，觉悟的真正开启。

圣人内求，世人外求。内求者乐得其性，外求者乐得其欲。

向内求于心，向外求于道。向内求修身正己，向外求随缘顺道。

人，向外求，痛苦不堪；向内求，快乐释然。

遇事向内求，进入自我成长；向外求，进入自我毁灭。

君子是向内求，懂得时常反思自己，忏悔自己，而愚者只会向外求，主观不努力，客观找原因。

世间真正的智慧，同样不是向外求福祸，而是向内求的趋福避祸。

一个人凡事向外求，十年都是一个样子；凡事向内求，每天都是新的样子。

人的进步慢，就在于向外求；进步快的人，都是向内求。

每个人都需要明白，真正改变我们人生的是自己的思维方式，当你的思维方式更多是向内求，而不是向外求的时候，你的内在小宇宙能量才会唤醒。

就这句俗语而言，烧香拜佛的人的思想中必然存在向外求神佛的想法，必然会衍生出鬼怪，因此二者属于同一范畴。

烧香很容易存在神鬼共知的情形，在诸多古籍中，记载许多烧香招鬼的传说。

但科学研究表明，所谓神鬼只存于人们脑海中，世间是无鬼的，所谓“闹鬼”完全是环境和心理作用导致的。

而神鬼作为人们想象的产物，必然具有明显的人格特征，因此，这句话道出的是生活现实。

古人想告诉人们，心之所向，情之所至。

心之所向，指心里所指向的方向，一般指心中所仰慕、倾慕的对象，心中不由自主地想起。

情之所至，意指心中有了选择，情感就自然流露出来，无法抑制自身的情感。

这两句结合起来，指一个人心中有了思慕的人或者有了前进的方向，情感就顺其自然地流露到思慕之人的身上，或者就全力朝着自身的目标前进。

沈复《童趣》中的”心之所向“：

余忆童稚时，能张目对日，明察秋毫，见藐小之物必细察其纹理，故时有物外之趣。

庄子说：朴素而天下莫能与之争美。大道至简，静水流深。

如果一个人能保持淳朴本性的话，那他就是这世界上最完美的人。

自然的、纯朴的、淡雅的事物，才是世间最美的存在。

俗语“烧的香多，惹的鬼多”，明明做了好事，最后却成了对方的仇人。

当然这句俗语并非教唆人们见死不救，在帮助他人时不妨问问自己：你支撑得起你的爱心么？你能负责到底么？

为什么我们做好事却没有得到好报？

先问问自己的心，是否真的一心利他？还是内心有所求？

其实每个人都有他自己自私的一面，即使是再善良的人，都有他内心的那些小九九。

这是娑婆世界生而为人的众生的业力和习气所致。

他人怎么样，那是他的事，但因果是自己的。

我们常讲，有求就有苦，你做善事有所求，就不是真善。

但是，人之一生，你必须要懂得自己的善良务必要给对（感恩）的人。

老子说：“水善利万物而有静。”

表面不声不响的人，却蕴藏着巨大的智慧，就像平静的水面，波澜不惊。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌的。

人之一生，如果把善良给错了人，就是引火烧身。

这就是“烧的香多，惹的鬼多”这句俗语所表达的意思，虽说表面上看起来有些迷信，但却道出了人的本性。