马K思的时代的基本特点是资本主义时代的异化。这一特点仍然被欧美资本主义占据主流的全球社会所保留。但我们的时代具有马K思所处时代的不同特点。这就是虚无主义、技术主义和享乐主义。
■ 文| 彭富春
真正的思想不仅思考人类的一般问题，而且思考它所在的那个时代的问题。马K思主义正是如此。它不仅揭示了人类历史的一般规律，而且分析了资本主义时代的独特本性。在此基础上，他构建了将来的共产主义的理想社会。那么我们所处的时代和马K思所处的时代有什么相同和不同？马K思的时代的基本特点是资本主义时代的异化。这一特点仍然被欧美资本主义占据主流的全球社会所保留。但我们的时代具有马K思所处时代的不同特点。这就是虚无主义、技术主义和享乐主义。
虚无主义是大道的丧失。大道作为存在的真理是人与世界的根据。大道的否定意味着存在的根据的否定，亦即没有了原因和目的。一切存在者都有其根据，没有任何一个存在者没有其根据。人存在于世界之中也是如此。这就是说，人有其根据，世界有其根据。正是有了根据，人与世界才有了其原因和目的。这样人与世界就获得了其存在的意义。这个根据在西方主要是上帝，在中国主要是天道。
但是随着现代社会的启蒙，上帝死了，天道衰亡。虽然失去了一个外在的根据，但是世界没有建立一个内在的根据。这是一个过渡的时期。正如旧的游戏规则破坏了，但新的游戏规则尚未建立。在一个没有根据的世界里，人只能漂浮在深渊之上。失去了大道的指引，人与世界就迷失方向。这也会导致技术和欲望越过其自身的边界，而成为技术主义和享乐主义。
技术主义是技术的极端化。技术本来是人使用工具制作物的活动，充当满足人的欲望的手段，并受到大道的指引。但是技术化则把自身由手段变成了目的。它的原则是制作一切，而且是更多、更快、更高和更远。技术制作了自然。从地表到地内，从大地到天空，技术将它们都变成了原料和加工的产品。在技术面前，自然死了。技术也制作了人。它对于人的改造是全方位的。这包括人的身体的孕育、成长、生病和死亡等。在此基础上，人的思想和语言也被技术所建构。
总之，人存在从内到外都被技术所设置和控制。自然和人的技术化也意味着世界的被技术化。技术不仅在不断创新性地制造人的欲望，而且自己也充当了历史上的大道的重要角色，如同创造世界的上帝，也如同生养万物的天道。技术主义在世界的垄断远未终止。当代的人工智能让一个物获得了一个人的特性。它类人、超人，甚至会反人。目前的机器人还必须依赖人类的制造，它所带来的危机无疑是可以克服的。但如果它具有自我繁殖或者复制的能力的话，那么世界的末日就会真正地到来了。
享乐主义是欲望的极端化。欲望作为人的身心的需要虽然是必须的，但也是有其边界的。但享乐主义放纵了人的欲望，尤其是人的身体性的欲望，如食欲、性欲和一切和身体直接相关的欲望。虚无主义给享乐主义提供了无根据的根据，而技术主义则给享乐主义制造了无限的欲望和无限满足它的工具。
在这种情形中，人成为了一个欲望者，甚至是一个身体性的欲望者，是一个无限欲求的贪婪者。世界成为了一个欲望物，一切都是可以消费的。不仅万物是可消费的，而且人也是可消费的。人甚至只是贬低为一个身体性的消费品。人的生命过程亦即生活也相应地成为了一个欲望占有的过程。他的身体和心灵的一切的活动围绕着占有，是其公开的或者隐蔽的活动样态。
本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文标题为编者所加。
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