为什么说反求诸己是中国人伦关系的核心？

孟子道德修养的核心精神是“反求诸己”，凡事都要先想想，自己做得好不好，而不是睁大眼睛找别人的错。

孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”

孟子说：“爱别人却得不到亲近，就应该反思自己是否真正爱别人；治理百姓却没有治理好，就应该反思自己是否有管理智慧；待人以礼但别人却不以礼待之，就应该反思自己恭敬程度够不够。任何行为如果没有效果，都应该回过头来从自己身上找原因；自身端正了，天下的人才会归服他。《诗经》上说：‘长久地配合天命，为自己寻找更多的幸福。’”

这是一个眼睛向外看的时代，这是一个怨天尤人的时代。人们往往以为自己无比正确，而别人都是“傻缺”。自己的努力得不到回报，就抱怨世界不公平；自己的热情得不到回应，就抱怨别人太冷漠，总之都是别人的错。在这个世界上，每个人都是独立的个体，都有自己的追求和价值，没有人能和你完全同频共振，你的频率还需要自己调节。所以，与其抱怨别人，不如提升自己。儒家讲“为己之学”，不是自私，而是要求人们多反思自己，更严格地要求自己，从而“与人不求备，检身若不及”。最后孟子还引用《诗经》的话，提醒我们“永言配命，自求多福”，幸福是靠自己努力争取来的，不努力，别人给不了你幸福，如果要给的话，也许是鄙视的白眼而已。

“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’”

“假设有个人，他对我粗暴蛮横，那么君子就要自我反省：‘我对他必然有不仁的地方，必然有不礼的地方，要不他怎么会对我这种态度呢？’反省后做到了仁与礼，那人仍然是粗暴蛮横，君子又会自我反省：‘我对他还没有尽心竭力。’自我反省而达到了尽心竭力，那人还是粗暴蛮横，君子就会说：‘这无非是个狂妄之徒而已，这样的人，跟禽兽有什么区别呢？同禽兽又有什么可计较的呢？’”

在人与人之间的交往中，孔子和孟子都提倡“忠恕之道”。忠是“己欲立而立人，己欲达而达人”，你想在社会上立足通达无碍，就要帮助别人也通达无碍，人与人之间只有相互支撑，人生才能行稳致远。恕是“己所不欲勿施于人”，你不想别人强加到你身上的，也不要强加到别人的身上，只有推己及人换位思考，社会才能美丽和谐。你对别人的态度，折射了你的修养程度。你“投之以木瓜”，别人才会“报之以琼瑶”。“忠恕之道”的核心是做好自己。当然，总有一些蛮横无理的“垃圾人”，当我们已经仁至义尽的时候，对方还粗暴无礼的话，就没有必要理会，因为我们是人，他是禽兽，你要是同他一样蛮横粗暴，那你就是禽兽不如了。

孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑（通灾），乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

孟子说：“不仁的人还能同他讲什么？他们面临危险还自以为安全，灾祸临头还自以为得利，把导致国破家亡的事当成乐趣；这些不仁的人要是可以用言语劝说，哪还会有什么亡国败家的事发生呢？曾经有个孩子唱道：‘清澈的沧浪水啊，能用来洗我的帽缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子在一旁听了说：‘弟子们听着，水清就用来洗帽缨，水浑就用来洗脚，这是水自己招致的。’所以一个人必然是自己招致侮辱，别人才侮辱他。一个家庭必然是自己先招致毁坏，别人才来毁坏它。一个国家必然是自己内部先招致讨伐，别人才来讨伐它。《太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避；自己作孽，别想再活。’说的就是这个意思。”

孟子认为，不仅在人际关系上要反求诸己，在挺立道德主体性上，更应该反求诸己，因为无论是事业还是道德，都只能自己去追求，靠不了别人。换句话说，祸福均由自取。